Дипломная работа: Политические аспекты формирования национальной идентичности

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………………………….. 3

 

1 ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСИЕ ОСНОВЫ ПОНЯТИЯ
НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ…………………………………………………… 8

• Концептуальные аспекты проблемы национальной идентичности………….. 8
• Характеристика категории «национальная идентичность» в
  политической науке……………………………………………………………………………… 28

 

2 ФОРМИРОВАНИЕ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ В
РЕСПУБЛИКЕ КАЗАХСТАН……………………………………………………………….. 42

• Особенности развития национальной идентичности в Казахстане………… 42
• Политика государства в решении вопросов национальной
  идентичности

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………………………

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Актуальность темы исследования. Как было отмечено Президентом РК Н.А.Назарбаевым на новом этапе развития страны эффективно должна решаться такая задача как: «укрепление единой гражданственности, основанной на равенстве возможностей для всех граждан Казахстана, независимо от их национального, социального и, так сказать, сословного происхождения» [1]. Актуальность разработки и принятия концепции национальной идентичности обусловлена необходимостью оп­ределить принципы и задачи государственной политики, нацеленной на укреп­ление независимости и суверенитета нашей страны, создание благоприятных условий для свободного развития всех этнических и языковых сообществ, их интеграцию в единый народ Республики Казахстан. Предлагаемое исследова­ние может явиться базовым документом для органов публичной власти при проведении социально-экономической и культурной политики в области разви­тия и укрепления независимости и суверенитета страны, консолидации полиэт­нического, поликультурного и многоязычного народа Казахстана. Этими же принципами могут руководствоваться государственные органы Республики Ка­захстан при поддержке мероприятий по построению гражданского общества.

Проблемы формирования национальной идентичности, условия взаимо­отношения, взаимодействия этнических общностей все чаще становятся объек­том политического исследования и представляют значительный интерес для полиэтнических государств, часто сталкивающихся с различными аспектами социокультурной интеграции этнических меньшинств. С распадом Союза и становлением независимого Казахстана, государству необходимо было по-новому регулировать национальную политику, так как возникли новые сущест­венные противоречивые проблемы, которые обусловлены объективными и субъективными причинами. Поэтому, в такой ситуации изменения националь­ной политики государству необходимо полноценно выполнять функции по оп­ределению стратегии национального развития и обеспечения формирования национальной идентичности.

Для этого необходимо, чтобы каждый живущий в Казахстане человек чувствовал себя полноправным гражданином, идентифицируя себя с Республикой Казахстан. В данной ситуации необходимо, чтобы действовала одна из основных социальных функций национальной идентичности — это функция позитивного регулирования отношений между этносами. Исходя из того, что национальная политика (политика государства в области развития национальных отношений) обеспечивает выполнение норм и принципов, которыми руководствуется государство в своей деятельности, направленной на максимально возможное обеспечение полноценной духовной жизни общества и личности, основополагающей роли идеи построения единого, целостного общества, при сохранении национальной самобытности народов Казахстана. Эти обстоятельства актуализируют потребность изучения и уточнения места и роли   политики   национальной   идентичности.   Мы   знаем,   что   казахи   как

 

титульный этнос обращаются к истокам своей духовности, основам своей национальной культуры и черпают в них силы для дальнейшего развития и процветания. Актуализирует тему исследования и то, что она основана на изучении реальных социально-политических процессов, происходящих в постсоветский период в поликонфессиональном, многонациональном государстве, каким является Казахстан. Политика формирования национальной идентичности позволяет создавать социально-политическую, духовную, культурную основу для развития демократического, правового государства и гражданского общества в Республике Казахстан. Для этого необходимы ценности, которые обеспечивают прогрессивное развитие человеческого социума. Ими являются: общественное согласие, толерантное отношение меж­ду социальными слоями, классами, этносами, взаимопонимание между различ­ными политическими и общественными движениями, входящими в состав го­сударства.

Анализ проблем формирования национальной идентичности в современ­ном казахстанском обществе с позиции теоретической политологии не раз поднимался в научных исследованиях. Эта проблема охватывает сложную сфе­ру межнациональных отношений, поэтому в современной зарубежной, особен­но отечественной науке, проблема формирования национальной идентичности и ее трансформация в постсоветский период является одним из главных пред­метов теоретических и эмпирических исследований политологии. Здесь глубо­ко неоднозначными видятся ряд вопросов: что означает понятие национальная идентичность, какова ее природа, как формируется национальная идентичность, какова ее функция, кто является субъектами национальной идентичности, в чем специфика национальной идентичности, как проявляется национальная иден­тичность в новых независимых государствах.

Проблемы формирования национальной идентификации особо актуали­зируется в условиях перехода общества из одного состояния в другое. Поэтому, политика реформ и модернизации в нашем государстве будет успешной только в условиях господства национального согласия. В нашем государстве должны господствовать идеи терпимости, толерантности, готовности к согласию и по­литическому компромиссу. Благодаря национальному согласию политические силы приобретут способность решить возможные социальные, этнические и другие формы конфликтов. Политика национального согласия создает благо­приятную почву для экономического, социального, культурного пространства.

Степень разработанности проблемы.

В Казахстане первые работы, посвященные проблемам развития нацио­нальной и этнической идентичности и самоопределения, освящены в работах представителей казахской национальной интеллигенции А.Букейханова [2], М.Тынышбаева [3] и других. В своих работах они поднимали насущные про­блемы казахского народа, решать которые предлагали Российскому правитель­ству через призму социальных, экономических, правовых отношений казахско­го народа.

Идентификационные установки марксистов ориентировали общество на

 

построение единого, монолитного государства. Нельзя отбрасывать труды К. Маркса [4], Ф.Энгельса [5], В.Ленина [6], которые дают возможность исследо­вателю понять природу и сущность национальных отношений, а также приот­крыть завесу исторического прошлого.

Для некоторых российских исследователей идентичность является устой­чивым продуктом социализации [7]. В тоже время они отмечают, что важная роль в процессе политики формирования национальной идентичности принад­лежит политической идеологии. Именно идеология способствует укреплению процесса кристаллизации основных конструктов национальной психологии. Политическая идеология выступает средством воздействия тех или иных соци­ально-политических сил и движений на настроения, побуждения, на процессы этнопсихологической саморегуляции и самореализации [8].

После распада СССР происходит коренной перелом в национальных от­ношениях, так как на территории бывшего союза появляются новые независи­мые государства, которые должны были выработать свою программу развития. К ним относится и Казахстан этот период, характеризующийся кризисом иден­тификационных марксистских установок, на которые ориентировался Совет­ский Союз. Начался процесс влияния национально-этнических ценностей на политику формирования национальной идентичности граждан, как следствие ослабления влияния на сознание граждан таких крупных объединений как: пар­тия, комсомол, профсоюз и.т.д. Марксистская идеология, несмотря на спад сво­его влияния на массовое сознание, сохранялась на уровне коллективной мен-тальности. В этот период перед обществом назрел вопрос о необходимости идеологии, поэтому на заре независимости многие ученые придерживались мысли о деидеологизации государства. Однако этот процесс длился недолго, и политическая элита пришла к выводу о необходимости национальной идеи, идеологии в консолидации многонационального Казахстана и формирования национальной идентичности. Этой же позиции придерживается Президент на­шего государства Н.А.Назарбаев [9].

Для развития и формирования позитивной национальной идентичности необходимы новые источники базового характера. В данном исследовании большая роль отводится основному закону- Конституции Республики Казах­стан, трудам Президента Республики Казахстан Н.А.Назарбаева: «К обновлен­ному Казахстану через углубление реформ, общенациональное согласие», «Идейная консолидация общества как условие прогресса Казахстана», «В пото­ке истории», «Критическое десятилетие», «Стратегия становления и развития Казахстана как суверенного государства» [10]. В них излагаются основные на­правления политики государства в области дальнейшей демократизации обще­ства, интеграции Казахстана в мировую цивилизацию. Эти процессы возможны, если будут сопровождаться стабильностью в межэтнических отношениях. Труды Президента представляют значительный интерес для других республик постсоветского пространства в контексте формирования национальной идентичности, когда граждане государства отождествляют себя с интересами того государства, в котором проживают.

 

Роль идеологии и национальной идеи в политике формирования единого казахстанского общества и различные аспекты межэтнических отношений рассмотрены в трудах казахстанских ученых: Т.С. Садыкова, Л.А. Байдельдинова [12], СМ. Борбасова [13] А.Ш. Ишмухамедова [14], С.З. Нарматова [15], Н.В. Романовой [16], Т.С. Сарсенбаева, М.Б. Татимова [17].

Проблемам взаимоотношений национальной и гражданской идентичности посвящены работы таких российских ученых как P.P. Галямов [18], А. Здравомыслов [19]. Ученые определяют, что гражданская идентичность имеет, огромную роль в формировании чувства соотношения граждан с государством, которое они представляют и в котором они проживают. При этом они выделяют, что гражданская и национальная идентичности имеют достаточно сложный характер, поэтому эта проблема актуальна и требует своего изучения. Вопросам теории и психологии этнических отношений посвящены работы Л.Н.   Гумилева    [20],   Ю.В.   Бромлея    [21].

Особый интерес к вопросам исследования проблем национальной иден­тичности представлен в зарубежной научной и политической литературе. Инте­рес исследований западных авторов состоит в том, что в них имеется анализ социально-политических отношений с точки зрения конфессиональной психо­логии влияющих на процесс формирования национальной идентичности. Опре­деленные аспекты проблемы этой политики изучены широким кругом западных исследователей. Это работы В. Хесле [22], М. Олкотт [23], Э. Геллнера [24], Ф. Фукуяма [25] и других.

Целью данной дипломной работы является анализ политики формирования национальной идентичности в современном общественно-политическом развитии Казахстана, в условиях формирующегося цивилизован­ного, модернизированного общества.

Теоретико-методологическую основу дипломной работы составляют общенаучные, социологические и политологические методы.

При исследовании темы мы опирались на принципы диалектического, исторического, системного подхода, метода компаративной политологии, аксиологии и сравнительной политологии. Общенаучные методы — анализ, синтез, сравнительный метод и анализ статистических данных позволили всесторонне исследовать национальную идентичность, а также проследить перспективы этого процесса. Широко использовались разнообразные методологические средства, приемы и научные подходы смежных дисциплин международного права политологии, философии, экономики, социологии и истории, без чего невозможно эффективное и целостное исследование данной проблемы.

Источниковую базу составили ежегодные послания и выступления Президента РК по приоритетам внутренней и внешней политики Казахстана, Программа «Казахстан-2030», концепции и общие принципы национальной безопасности Республики Казахстан, определенные в трудах и идеях Президента Республики   Казахстан   Н.А.Назарбаева,   материалы   стратегического   центра

 

Администрации Президента Казахстана, о межэтническом согласии в нашем государстве.

Публикации в средствах массовой информации, сборники официальных документов, договоров и соглашений в области национальной политики Казахстана и национальной безопасности. Справочные издания информационно-аналитического и статистического характера, труды политологов, историков, социологов, экономистов, юристов и политических деятелей по проблемам национальной идентичности.

Структура и объем дипломной работы» Работа состоит из двух разделов, введения, заключения и списка использованных источников. Структура отражает цель и задачи работы. Объем дипломного исследования составляет 85 страниц компьютерного текста.

 

1 ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПОНЯТИЯ НАЦИОНАЛЬНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

 

1.1 Концептуальные аспекты проблемы национальной идентичности

 

Проблема исследования природы и специфики национальной идентично­сти в сфере межнациональных и межэтнических отношений в последнее время на острие обществоведческой мысли. Межнациональные отношения, отноше­ния между этническими группами рассматриваются современными исследова­телями самых разных направлений, как одна из наиболее сложных сфер соци­альной жизни. Эти отношения не существуют сами по себе, они являются про­дуктом социально-экономических, политических, культурных, психологиче­ских факторов, и определяются этим взаимодействием. В этих отношениях, больше, чем в какой-либо иной области общественных отношений, дают о себе знать традиции, взгляды и привычки, унаследованные от исторического про­шлого.

Рядом ученых в теоретической разработке изучения материалов по этни­ческим группам, находящихся в спокойной ситуации межнационального взаи­модействия и обстановке разного уровня напряжений и конфликтов, выделено 7 типов этнонациональной идентификации:

Нормальная идентификация, при которой, образ своего народа, распро­страняется как положительный и имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм не переходящий в фаворитизм, толерантные установки, на общение с другими народами, понимание их вклада в историю. При нормальной идентичности люди могут испытывать разную по­требность в ассоциированности с этнической группой и разный уровень консолидированности, все это зависит от типа личности и от ситуации. «Отклонения от нормы» может идти в направлении нарастания этничности и в направлении, ее угасания и даже отрицания.

Этническая идентичность представляет собой акцентированное отноше­ние к значимости своего этноса, его некритичные предпочтения. В такой иден­тичности присутствуют элементы неагрессивного этноизоляционизма, замкну­тости. В некоторых культурах элементы замкнутости программируются тради­ционными нормами, часто связанными с соблюдением религиозных правил. В эмоциональной сфере присутствуют элементы страха беспокойства, напря­женности. В когнитивной сфере разделяются лозунги типа «Все для нации, ничего против нации». Этноцентризм в каких-то вариантах граничит с этно-эгоизмом или этноизоляционизмом, переходя в них в своих крайних формах

Этнодоминированная идентичность фиксирует такое состояние самосоз­нания и поведения человека, при котором не только этническая идентичность становится первостепенной среди других видов идентичностей (гражданин, представитель профессии, защитник отечества).

Достижение национально ориентированных целей, интересы своего на­рода начинают восприниматься как, безусловно, доминирующие («Мы все клетки одного великого организма по имени нация», «Кто не с нами, тот про-

 

тив нас»). Такая идентичность обычно сопровождается преувеличенными тре­бованиями к уважению прав народа ставящихся выше прав человека, представ­лению о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в от­ношении других этнических групп, признанием ее правомерности. «Этнических чисток» осознанных стремлением не «смешиваться» с другими национально­стями (эксклюзивизм). Данный тип идентичности близок к бытовому представ­лению о национализме.

При этническом фанатизме доминируют этнические интересы и цели (часто ошибочно понимаемые), которые сопровождаются готовностью идти во имя их на жертвы и действия, вплоть до использования терроризма. Данный тип идентичности представляет собой крайнюю форму агрессивности.

При этнической индифферентности люди практически равнодушны к проблемам этничности и межэтнических отношений, к ценностям своего и дру­гих народов. Они свободны в своем поведении от строгого следования этниче­ским нормам и традициям. На поведение в любых сферах деятельности их соб­ственная этническая принадлежность или этничность других никак не влияет.

Этнонигилизм в форме космополитизма представляет собой полное от­рицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Декларируется свобода от всего, что связано с этническими феноменами, а этническая и на­циональная идентифицированность квалифицируется как вредные. Провоз­глашается статус «человека мира» и своя приверженность ему. Одним из видов внешне декларируемой этнической индифферентности является этноущемлен-ная идентичность. Обычно она возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности с другой. Отсюда избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание вся­кой этничности.

Амбивалентная идентичность невыраженная, а иногда «сдвоенная», или даже «строенная», этот тип идентичности достаточно распространен в этниче­ски смешанной среде

Реальное место этнической идентичности какой-то группы людей, от­дельного гражданина зачастую может определяться не каким-то одним из на­званных типов, а несколькими. Кроме того, самих типов и видов идентичностей людей может быть и больше. Эта типологизация полезна для понимания реаль­ных отношений в сфере этничности и недопущения разных политических спе­куляций от гиперболизации значения этничности, этнических чувств человека до попыток вообще убрать даже сами понятия «национальное», «этническое» из обихода системы информации и публикации. В этнических конфликтах межэт­нической напряженности, в использовании этничности в борьбе за власть «ви­новата не сама этничность этнонациональное самосознание». В разных ситуа­циях и для разных групп национальная идентичность может играть то более, то менее существенную роль по сравнению с другими формами групповой иден­тичности.

Несмотря на то, что еще мало кто всерьез задумывался о происхождении этого понятия и его развитии и возможных изъянах, а также о путанице связан-

 

ной с его применением, исследователи активно ведут поиск конструктивных способов анализа, механизмов формирования национальной идентичности. По­литические представления формирования национальной идентификации могут быть найдены во множестве источников в различных формах. Гораздо труднее исследовать роль местного повседневного опыта в механизмах формирования политической и национальной идентичности. Мы полагаем, что это задача дальнейшего изучения политики формирования национальной идентичности в современных условиях развития Казахстана. Но прежде необходимо обратится к истории развития данного понятия.

В XII-XVIII веках в ходу были понятия «национального духа», «гения на­
ции» и «национального характера» их использовали Шефтсбери, Руссо, Кант. В
XIX веке, когда национализм стал реальной политической силой и впервые в
европейской истории возникли государства,           основанные на сознательном

воплощении национальной идеи — Греция, Бельгия — заговорили о «националь­ном сознании» и «национальном самосознании».

Марксистско-ленинская теория, преобладавшая в общественном созна­нии в советский период и предложенные ими пути достижения свободы и ра­венства, преодоления противоречий капитализма, оказались не соответствую­щими реалиями социальной жизни. Диктатура пролетариата оказалась неосу­ществима, толкала к насилию над действительностью. Феномен антикапита­лизма как романтического истолкования равенства и свободы не теряет своей актуальности и в наши дни. Кроме того, фактором и условием «усредняющим» личностное начало в «я», Маркс относит и такие формы социальной организа­ции, как семья и государство. Разделение труда, социально- классовая структу­ра общества осуществляется в условиях национально- культурной определен­ности [4,254].

Только в XX веке, и особенно после 1945 года, «национальная идентич­ность» утвердилась как самый распространенный термин для обозначения со­циально-культурных аспектов нации, особенно для тех коллективных мнений, убеждений, настроений, которые характеризуют группу людей как нацию. На­циональная идентичность является важнейшим способом изучения акта созна­ния этнической границы. Действительно, только если люди (личности) разде­ляют представления, которые становятся общими, и действуют на их основе, они становятся группой, а этничность может приобретать организационные и институциональные формы. Этнические маркеры могут быть единичными или представлять некий набор, или, может быть, систему. И значение, и набор та­ких маркеров может меняться.

В своей статье О.М.Зотова «Идея европейского единства и национальная идентичность» замечает следующее: «В понятие коллективной, культурной идентичности входит общая память о прошлом, сознание преемственности, общей судьбы данного единства и его культуры, а также субъективное воспри­ятие и понимание общего прошлого каждым поколением — этноистория этого коллектива, отличающаяся от суждения историка» [26].

Как мы заметили, понятие национальной идентичности имеет многогран-

ю

 

ное значение, в котором есть разнообразные горизонтальные и вертикальные связи. Одной из них является этничность, которая в последние два десятилетия становится одной из существенных переменных современного общества, что контрастирует с теоретическими представлениями о современности, описывае­мой в универсалистских, глобалистских категориях. Рост этнического самосоз­нания сопровождается ростом культурного плюрализма.

По мнению некоторых ученых, в новых национальных государствах про­блема идентичности, политической и этнической становится многоуровневым явлением. К примеру, в государствах, где проживают многочисленные этносы, в политическом и этническом спектре представляющие государство, идентифи­цируют себя с этим национальным государством и с этносом, представителями которых они являются. Другие же этносы, населяющие данное государство (на­пример, корейцы, украинцы, уйгуры в Казахстане) имеют как бы неантагони­стическую раздвоенность, в идентификации себя с национальным государст­вом.

Существуют концепции политического национализма. Здесь основопола­гающая схема выстроена следующим образом. Согласно таким концепциям, политический национализм представляет собой продукт стремления нацио­нальной элиты. В большинстве государств национальная элита не является подлинно национальной в политическом смысле, скорее ее следует назвать космополитической. Новые этносоциальные и национально-гражданские иден­тичности формируются в условиях принципиально новой трансформации об­щества, характеризующиеся последствиями дезинтеграции и распада единой страны и прежней гражданской идентичности, глубинной перестройкой соци­ально-экономической системы постсоветских стран, массовой деполитизацией общественного сознания, социальной активностью и инкорпорацией во власти новых этнократических элит и бизнес-элит, социальными реалиями экономиче­ской ситуации страны [27]. По нашему мнению, главное, что должно интересо­вать в национальной идентичности, не его происхождение, а его действенность. Почти все идеологии, когда- либо заводившие мир в тупик, были построены на основе идей, которые становились реальностью, если в них верили и внедряли их в жизненную практику. Тогда эти идеи превращались в мифы и обретали грандиозный энергетический потенциал, выражавшийся в кровавых революци­ях и грандиозных завоевательных походах.

В социальных науках (политологии, этнологии, социальной антрополо­гии, культурологии, социологии) сформировались три основных теоретиче­ских направления в понимании этнического: примордиализм, инструментализм и конструктивизм, которые по-разному понимают и оценивают происходящее в этнической сфере.

Промордиализм (понимаемый, в самом широком значении как обращение к «корням») используется участниками межэтнического взаимодействия для придания смысла и значений своим действиям, а также внешними наблюдате­лями, исследователями для объяснения происходящего. Это дополитический (внеполитический) национализм, когда подчеркивается родовая идентичность

11

 

на основе этнокультурных признаков. Исконность, естественность, как этниче­ской принадлежности, так и этнообразующих признаков, маркирующих грани­цы этнического, с точки зрения исследователя понимается как трансляция в по­колениях представления о себе как об исключительной, инаковой группе в сравнении с соседствующими народами. В ситуации нестабильности и неопре­деленности возникает установка на поиск как бы естественной, исконной, «примордиальной» социокультурной ниши, своеобразного укрытия. Повсе­дневность превращается в пространство риска, но одновременно именно в по­вседневности обнаруживаются структуры, способные защитить. Этнокультур­ная идентичность оказывается одной из немногих значимых социальных идентичностей, выполняющих адаптивную функцию. Возникающая ситуация воспринимается наблюдателями как процесс «этнического возрождения», а самими действующими как «приобщение к корням», обращение к естественным, никогда не подводящим группам ‘»своих». При этом наблюдается усиление значимости этнической идентичности перед иными солидарностями, происходит процесс этнизации социального пространства.

Ииструментарскии дискурс понимания этничности. В мотивах и ин­тересах действующих присутствует внеэтнический компонент. Внеэтнические контексты этнических отношений довольно разнообразны: этническое лидерст­во как сублимация психологических, личностных характеристик активистов; этничность как ресурс легитимации власти; этничность как способ борьбы за власть конкретного уровня и т.д. Разделенность социальной реальности на эт­ническую, и внеэтническую исчезает за счет эмансипации, расширения внеэт-нического контекста на этнические социальные практики. Этничность выступа­ет инструментом достижения внеэтнических целей. То есть здесь предполагает­ся, что со временем этническое проблема активизируется как со стороны участ­ников этнических отношений, так и со стороны представителей власти. Осоз­нание проблемы неизбежно ведет к активности по ее «разрешению». Наблюда­ется «забота» властей относительно этноориентированных организаций. Это выражается в признании значимости выдвигаемых требований, а также в ин­ституциональном представительстве данного этнического сообщества в средст­вах массовой информации, органах образования, структурах власти и т.д.

В рамках конструктивизма этничность понимается не как некоторая данность, а как результат созидания, как инновационный акт творческого вооб­ражения. Это ситуация межэтнического взаимодействия в форме нарастания конфликта. При изменении ситуации (или восприятии акторами ситуации как изменившейся) это может быть вызвано возникновением сильного этногосу-дарственного центра, исчерпанием ресурсов власти у политических лидеров, маргинализацией этнической общности, изменением установок и идеологии доминирующего большинства, появлением новой когорты политиков и т. д. происходит переконструирование этнической идентичности путем актуализа­ции иных этнообразующих признаков. Возникает иное отношение, по-прежнему называемое этничностью. Символическое этническое пространство расширяется, выходя за привычные и принятые другими границы. Это создает

12

 

условия для пересечения с другими символическими территориями. Возни­кающая референтная тема обладает мобилизующим потенциалом. Например, тема утраты этносом чего-либо мифически легендарного (территории, языка, веры и пр.) или тема обретения (например, государственности). Пересекающие­ся символические территории можно определить как пограничье, обладающее взрывоопасным потенциалом.

Очень сложным путем и благодаря действию многих механизмов этниче­ское сознание, однажды зародившись, развивается путем последовательных пе­реопределений на всех уровнях личности, группы и общества. Со временем оно стремится к проецированию себя на все более обширные социальные простран­ства. Процесс социального конструирования происходит и на индивидуальном, и на групповом уровнях. В ходе бесчисленного множества взаимодействий в обыденной жизни индивиды участвуют в постоянном процессе определения и переопределения самих себя. Самосознание понимается не как некая «фиксиро­ванная суть, а как «стратегическое самоутверждение» [28].

Выделенные три этапа представляют собой идеальные типы уровней ме­жэтнических взаимодействий, которые в реальной практике не сменяют друг друга, а существуют одновременно, в каждый конкретный момент времени.

Это заставило ученых по-новому переосмыслить как природу этнично-сти, так и характерологические признаки современности. Но мы предпочитаем видеть в нем отражение реальных трудностей постижения национальной иден­тичности. В современном мире наряду с процессами глобализации, ростом про­ницаемости государственных границ для товарно-денежных и людских пото­ков, повышением экономической и культурной однородности мира, идут па­раллельные и противоположно направленные процессы обострения и роста на­циональных чувств, роста фундаментализма, а с ними возрастает значение ка­тегории национальной идентичности. Это понятие особенно актуализировалось с окончанием холодной войны, с изменением геополитической карты мира, и к нему сразу был применен весь аппарат современной критической теории, в ко­торой проблеме идентичности уже и ранее принадлежало центральное место. Именно этот акцент на «идентичность» отличает современное понимание свое­образия отдельных наций.

Кроме того, что исследователи выделяют три основных теоретических направления в понимании этнического, так же при изучении проблем этничности наука выделяет несколько уровней функционирования национальной идентичности. Личностный, групповой и идеологический, который позволяет национальной идентичности стать основой политической мобилизации масс, выдвижению каких-либо актуальных для этнической общности политических требований и таким образом перерастанию нейтральной национальной идентичности в национальную идею. Эта сторона национальной идентичности очень важна для нас с позиции ее политического анализа, так как национальная идентичность показательна тогда, когда, разделяемые в той или иной мере членами данной этнической группы общие представления формируются в процессе взаимодействия с другими народами.

13

 

Считается, что одной из главных категорий национальной идентичности является этнос как устойчивая совокупность людей, возникающая в процессе этногенеза, и в процессе возникновения этнической общности и ее самоназва­ния. В этнос людей связывает общность языка, территории, религии, обычаев, этничность является основным объектом идентификационных стратегий, имен­но она, является центром преломления в восприятии человеком окружающего мира. Особенностью этноса, которое необходимо выделить является этническое сознание позволяющее показать противопоставление своей этнической группы другой этнической группе. Здесь начинает проявляться действие антитезы «Мы-Они», «Свои-Чужие» Распространенной формой организации этноса является этническая группа. Она выступает в виде субэтноса, то есть регио­нальной части какого-либо этноса, не вполне слившейся с ним и имеющей осо­бенности разговорного языка (диалект), культуры и быта, а также особое само­сознание. В другом случае этнической группой называют небольшую часть оп­ределенного этноса, территориально отделяющуюся в результате миграции (немцы в Казахстане, поляки в Литве), но сохранившую прежнее этническое самосознание, язык, особенности культуры и быта. В этом смысле ее можно рассматривать как национальное меньшинство в структуре этого этноса [29].

Этничность возрастает или ослабевает в соответствии с внешними об­стоятельствами. Поэтому она как зависимая переменная эффективно использу­ется этническими элитами в борьбе за власть в качестве идеологического мар­кера этнических границ. Считается, что нация является природным объектом, при этом, человек как носитель признаков нации сохраняет все свойства этнич­ности. Эта ключевая характеристика этничности явилась еще одной причиной ее рассмотрения в качестве инструмента, с помощью которого можно не только укреплять характер этничности, регулировать проницаемость характера при­граничья. Служа внутриэтнической интеграции, этничность одновременно ока­зывает влияние на развитие дезинтеграционных тенденций в полиэтническом обществе в целом.

Параллельно особенностям этничности выделяются обусловленные ими эмпирические индикаторы этнической границы. Эти индикаторы отражают степень и характер межэтнической дезинтеграции. Во-первых, этничность свя­зывает и солидаризует на основе группового членства. Солидарность в качестве одного из главных признаков этничности выделяется большинством исследова­телей. Ученый Р. Г. Абдулатипов определяет этничность, прежде всего как «своеобразную форму солидарности людей для выполнения каких-то социаль­ных и культурных задач», И это вполне обосновано, так как консолидация вполне позволяет решить политические проблемы, в том числе и проблему формирования национальной идентичности. Среди показателей этнической со­лидарности, имеющих наибольшую значимость для оценки состояния этниче­ской границы, можно выделить следующие:

— осознание внутриэтнической консолидации и восприятие своей группы как целостного и самостоятельного субъекта, в том числе как субъекта власти; -желание оставаться членами группы, уровень внутригрупповой привя-

14

 

занности;

-степень удовлетворения от участия в группе.

«Оценки собственной группы индивидом определяются взаимоотноше­ниями с некоторыми другими группами через социальное сравнение ценностно-значимых качеств и характеристик. Сравнение с результатом, которого, ста­новится положительное отличие своей группы от чужой, порождает высокий престиж. В свою очередь отрицательное отличие низкий престиж» [30]. Из этих постулатов выводится ряд взаимосвязанных следствий. Этнические груп­пы и членство в них связаны с сопутствующей им положительной или отрица­тельной оценкой, существующей в общественно-политической жизни, следова­тельно, политика национальной идентичности может быть либо положитель­ной, либо отрицательной. Например, на протяжении долгого времени сущест­вования союзного государства, считать себя гражданином союза (и сопровож­давшаяся с ней русифицированной культурой) ценилось выше, нежели к союз­ной республике. В результате этой дифференциации союзная идентичность имела превосходство над республиканской идентичностью. Здесь создается предпосылка для формирования негативной национальной идентичности по от­ношению к своей этнической группе. Естественно индивид стремится к форми­рованию позитивной национальной идентичности, которая основывается на ре­зультатах сравнения с другими этническими группами, которые дают возмож­ность оценивать свою этническую группу с положительной стороны. Этими положительными факторами могут стать достижения нации в результате опре­деленных действий.

Такими факторами могут стать для Казахстана провозглашение незави­симости, суверенитет, принятие Конституции, экономический рост, улучшение благосостояния народа Казахстана и.т.д., которые вызывают чувство гордости за свою страну, а отсюда и любовь к ней соответственно чувство патриотизма и желание мобилизоваться на коллективные действия. Таким образом, нацио­нальная идентичность образует систему, которая регулирует поведение челове­ка, делая более определенным осознание национальной идентичности. Нацио­нальная идентичность контролируется восприятием себя и других с позиций межгруппового и внутригруппового преломления восприятия человеком окру­жающего мира, политической жизни.

Каждому человеку в той или иной степени присуща потребность принад­лежности к группе. Для большинства людей в неустойчивой ситуации переход­ного общества семейная и этническая принадлежность (идентификация себя членом «семьи» маленькой или большой) становится наиболее приемлемым способом вновь ощутить себя частью некоего целого, найти психологическую поддержку в традиции. Отсюда повышенное внимание к этнической идентифи­кации, потребность консолидации этнической общности, попытки выработки интегрирующего национального идеала в новых социально-политических усло­виях, «охранение» и обособление своей национальной мифологии, культуры, истории от других. Первым и важнейшим шагом для того, чтобы личность смогла ощущать себя репрезентантом этнической группы, является процедура

15

 

идентификации, то есть определение критериев и границ общности. Поэтому очень важно, чтобы в границах этой территории для человека существовал оп­ределенный комфорт. В пределах границ государства этот порядок создается политической элитой государства.

В своей работе «Нация и национализм» Э.Гелнер отмечает: «…Люди все­гда жили группами. Обычно эти группы существовали долгое время. Одним важным фактором их устойчивости была преданность людей этим группам, и тот факт, что они отождествляли себя с ними. Этот элемент в человеческой жизни не требует, какого либо определенного типа экономики. Это был не единственный фактор, помогающий сплачивать группы, но он был одним среди прочих» [31,279]. Существенным показателем этнической границы, во-первых, являются интенсивность и характер этномобилизационных процессов, во-вторых, различия между группами в базовом наборе психокультурных характе­ристик или психологических универсалий. В-третьих, этничность в функции отношений с другими этническими группами, складывающихся по принципу оппозиции, может быть конфронтационной. Чрезмерно возрастающая этнич­ность связана с усилением этнической нетерпимости, являющейся одним из проявлений конфликтности. Поэтому, чтобы не возникла такая ситуация проти­вопоставления, которая может пошатнуть политическую стабильность, необхо­димо искать методы позволяющие сохранить единство в многонациональном развитии.

В своей теории психокультурной интерпретации этнических конфликтов М. Росс фундаментальными ориентирами между «Я» и «другими» рассматрива­ет психокультурные предрасположенности, которые коренятся в раннем опыте и включают культурно одобренные способы отношений внутри и вне общно­сти. Эмпирические данные подтверждают разделейность в этническом созна­нии внутрикультурных норм поведения и представлений о поведенческих стан­дартах вне своей этнической группы. Само наличие разделенности между эти­ми двумя областями этничности естественно работает на этническую границу. По мере роста межэтнической напряженности разделенность увеличивается и растет непроницаемость этнических границ. Одним из индикаторов роста тако­го феномена является усиление неадекватности этнических образов, снижение их когнитивной сложности и внутренней дифференцированности. И, наконец, в-шестых, этничность люди способны эмоционально переживать. Достоинство, гордость, обиды, неудовлетворенность, страхи присутствуют в межэтнических сравнениях. Эти чувства опираются на эмоциональные связи с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формируемые в процессе социализации индивида. Недостаток информации и эмоциональные императивы влияют на образы восприятия и в значительной степени объясняют иррациональность поведения сторон в ситуациях этнических напряжений и конфликтов. Эмоции и моральные нормы, по мнению Пола Стерна, именно тот основополагающий фактор, который заставляет людей идти на жертвы во имя своего народа даже в ущерб личным интересам. Негативные образы, глубинные страхи, взаимное недоверие, чувство неудовлетворенности, порожденное фру-

16

 

страцией этнических потребностей, оскорбленное достоинство — это тот эмо­циональный раствор, который скрепляет этнические границы. Они складыва­ются из «социальных», «культурных», «политических» кирпичиков.

Здесь уместно более подробно рассмотреть узкую категорию идентично­сти. Идентичность- это специфические культурные, лингвистические и прочие особенности, которые признаются различными группами, характерными для себя, отличают их от других групп и связывают между собой в такой мере, что­бы обеспечить солидарность. Ее реализация определяется в значительной мере особенностями внутренней и внешней идентификации, так как это процесс психологического отождествления индивидом себя с другим человеком или группой, общностью, социальной ролью, сопровождающейся чувством прича­стности к ним, тождественности с ними «внутреннего старания» единства и обособленности в особую социальную целостность. Идентичность, то есть са­моопределение личности по отношению к другим /другому, своим чужим/, все­гда является социальным феноменом. Она определяется следующими катего­риями: именем, половой принадлежностью, расовой и этнической принадлеж­ностью, родным языком, местом рождения. Подвижными обстоятельствами в структуре идентичности будут: гражданство, место жительства, профессия, се­мейное положение, религия.

В другом контексте, который можно обозначить как социокультурный, идентичность подчеркивает принадлежность индивидуума коллективу. Соглас­но типу коллектива (государство, нация, этническая, культурная группа, суб­культура) выделяются политическая, национальная, культурная, субкультурная, и.т.д. идентичности [32]. Коллективные, культурные идентичности к тому же множественны по природе, они взаимопроницаемы и накладываются одна на другую. Поэтому, этнические, региональные, религиозные, половые и классо­вые самоопределения в конкретных ситуациях могут быть нерасторжимо свя­заны.

Само введение термина «идентификация» в связи с работами В.Тернера и Э.Эриксона по теории идентичности придало новое звучание исследованиям по национальному самосознанию и проблемам этничности. В русле этих работ (особенно поздних книг Тернера) период «социальных кризисов» стал рассмат­риваться не только как время потерь, разрушения социальных связей, но и как процесс выделения различного вида общностей, артикулированных с помощью ритуалов, табу, церемоний, проинтерпретированной в определенном ключе ис­тории и т.п. В конечном счете, переходность того или иного исторического времени пробуждает тенденции в сознании личности и общества, что проявля­ется и в повышении внимания к этнической идентификации.

Э.Эриксона, детально определил понятие идентичности в своей работе «Детство и общество» (1950г), как внутреннюю непрерывность и тождествен­ность личности. Эриксон полагал, что идентичность — это «чувство непрерыв­ной самотождественности», когда человек понимает образ «Я» целостным и не­разрывным со всеми культурными и социальными связями. Процесс адаптации личности не является постепенно-поступательным, он периодически резко на-

17

 

рушается, что вызывает кризис идентичности, который стимулирует следую­щий этап идентичности или социализации (например, переход от семейных ценностей к общечеловеческим).

Уже к началу 70-х годов XX века крупнейший представитель культур-антропологической школы К.Леви-Строс (1985г), утверждал, что кризис иден­тичности станет новой бедой века, и прогнозировал изменение статуса данной проблемы, из социально-философского, и психологического в междисципли­нарный. Число работ посвященных проблематике идентичности, неуклонно росло. В 1980 году состоялся мировой конгресс, на котором было представлено около 200 междисциплинарных исследований персональной и междисципли­нарной идентичности.

По Э.Фромму идентификация-это процесс эмоционального и иного само­отождествления личности с другим человеком, группой или образом. Для Э.Фромма идентификация- это один из механизмов постижения человеком соб­ственной индивидуальности, а также выражение стремления «Я» к возвышению через «другого».

По утверждению Э.Смита, национальная идентичность может быть поня­та только как результат взаимодействия между этническими и политическими компонентами. Исследования этого автора по «исторической социологии на­циональной идентичности» при реконструкции генезиса наций, начиная от их предшественников в этнических общностях, показали основную связь между формами этнической идентичности досовременного происхождения и нацио­нальными идентичностями современности. Самым значительным в данном процессе было проследить сохранение этнических элементов в нынешней на­циональной идентичности, которые превратили ее в, несомненно, новую ре­альность.

Если воспользоваться классификацией типов национализма, предложен­ной американской исследовательницей Л.Гринфелд национализм будет, пре­имущественно, относится к коллективистскому этническому типу. Поэтому ус­ловием его формирования является этническая (национальная) идентификация индивида.

Говоря о процессе национальной идентификации, принято выделять три его основные фазы:

-Фаза этнодифференциации, на которой происходит осознание особенно­стей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этно­нима (самоназвания), мифологизации прошлого, общности ее «почвы» (терри­тории, языка, культуры, религии).

-В период фазы выработки авто и гетеростереотипов складываются пред­ставления о национальном характере, психическом складе, темпераменте типичного представителя общности. Для описания такого типичного представителя обычно используется либо термин «модальная личность», либо понятие «этноиндивидуальности»

-Фаза формулирования национального идеала является своего рода син­тезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего

18

 

этноса, но и представление, о его социально-исторических задачах, предназна­чении, а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности. Основной функцией национальных идеалов является инте­грация общности, остальные же функции (коммуникативная, компенсаторная, аксеологическая, прогностическая, адаптационная и другие) носят вспомога­тельный характер.

Индивид идентифицирует себя не только по этническим признакам, по­этому этничность может иногда находиться и на периферии личностной моти­вации. На значимость этнической принадлежности влияют не только объектив­ная социальная реальность («переходность» общества, этнические конфликты, миграции и т.п.), но и ряд субъективных факторов, например, уровень образо­вания индивида. Значение этнической идентификации ситуативно. Как прави­ло, этническое сознание групп и индивида не актуализировано при условии су­ществования стабильных этнических отношений или в моноэтнической среде. Фактором, увеличивающим возможность этнических конфликтов и, соответст­венно, повышающим роль этнической идентификации, являются миграции. Еще одной закономерностью является тот факт, что чувство национальности обычно выше у не доминирующих общностей. В этом смысле, в советское и даже в постсоветское время самосознание русского населения на территории России не являлось и не является значительным фактором обыденной жизни индивида.

Если оперировать трудами психологов, можно констатировать, что для них национальная идентичность является осознанием человеком своей принад­лежности к какой-либо нации. Недаром В.С.Малахов подчеркивает: «…Нельзя забывать, что идентичность в строгом смысле слова может быть атрибутирова­на только индивидам». В нашем случае национальную идентичность необходи­мо понимать как чувства тождества нации самой себе, осознание нацией своей сущности, самости, своих сильных и слабых сторон, выражающееся через на­циональное самосознание и национальный менталитет. Но идентичность в строгом смысле слова является атрибутом личности, варианты «коллективной идентичности» требуют детального рассмотрения. Политические страсти, бу­шующие вокруг вопросов национализма в современном мире, также не облег­чают академические занятия проблемой национальной идентичности. Понима­ние ее существенно различается у разных ученых в зависимости от их общего понимания нации и национализма. В данном случае вопрос состоит в том, что­бы отделить правильную точку зрения от ошибочной и не установление адек­ватности между словами и предметами, а в том, признавать эти отношения к данному понятию или нет. Можно наметить три основных подхода к пробле­ме, сложившихся после 1945 года. На ранних стадиях ученых интересовала главным образом история наций, и сознательно или бессознательно они разделяли свойственное национализму на повседневном уровне представление о нации как об извечной, почти природной категории. Вся известная нам история, с этой точки зрения, свидетельствует о том, что люди всегда ощущали свою национальную идентичность. Отдельные граждане и даже группы граждан

19

 

могут субъективно воспринимать нацию как извечную целостность существования, но подобный национализм на деле не находит подтверждения в исторических источниках.

Некоторые российские ученые говорят о дополнительном способе фор­мирования национальной идентичности: создать образ противника другого, дав ему имя. Например, русские — все члены русской нации. Где бы они ни жили, и россияне — все те, кто живет на территории России. Это означает что все те, кто предоставил территории РСФСР, статус независимого государства объявляют татарина живущего на берегах Волги россиянином [33].

В действии антитезы «Мы-Они» проявляется влиянием естественного психологического механизма, посредством которого человек осознал свою пер­воначально родовую, клановую, племенную, затем национально-этническую принадлежность, идентифицируя себя со своей группой, разделяя ее ценности и отождествляя себя со всем положительным эталоном свойственным этой груп­пе и отделяя себя от других. Личность идентифицирует себя со своей группой, разделяет ее ценности и отождествляет себя со своими положительными этало­нами свойственными этой группе и отделяет себя от других [29, 207].

Идентификация с политической системой советского периода сыграла серьезную роль в формировании самосознания граждан огромного государства, этническая и политическая реалии были унифицированы. Более того, полити­ческая особенность и отношения к ней явились основным способом формиро­вания национальной идентичности. Полагаем, что национальная идентичность в некоторой степени влияет на оценку фактов, которые содержатся в политиче­ской основе, в свою очередь коллективные политические действия дифферен­цированы в политическом плане. Отсюда национальная идентичность форми­рует политическое сознание.

К шестидесятым годам утвердилось, безусловно, преобладающее сего­дня мнение о том, что нации и национализм — порождение относительно недав­них исторических событий: Великой французской революции и промышленной революции XVIII века. Феномен возникновения наций и национализма тракту­ется как ответ на потребности капитализма, бюрократического государства, ур­банизации и секуляризации.

С точки зрения «модернистов» (термин в данном случае свидетельствует о самом широком понимании современности как капиталистической эпохи), нации являются проходящими историческими образованиями, порождением эпохи национальных государств. И по мере изменения исторических условий, по мере трансформации национальных государств, в космополитическое, все­общее государство, прообразом которого служит бывший Советский Союз, на­ции и национализм изживут, себя.

В восьмидесятые-девяностые годы на смену «модернистским» концепци­ям нации пришли «постмодернистские», в которых акцент в соответствии с преобладающим направлением гуманитарного знания лежит на воображаемой, гибридной природе наций и национальной идентичности. «Постмодернистские» концепции рассматривают национальную идентичность в свете  «постнацио-

20

 

нального» мира и глобальной культуры, главным образом с позиций угнетен­ных наций и национальных меньшинств, поэтому ключевыми здесь становятся понятия фрагментации, гибридизации национальной идентичности. Возьмем для примера одну из самых интересных модернистских концепций нации, предложенную английским философом, ведущим современным теоретиком нации, Эрнстом Гельнером в ряде публикаций 1964-1997 годов. Она получила наиболее полное изложение в его монографии «Нации и национализм» (1983). Гельнер, уделяет значительное место процессу становления нации: промыш­ленная революция сопровождается разрушением традиционных классовых структур, огромные массы покидают сельскую местность и устремляются в го­рода, где вчерашним крестьянам приходится усваивать новую городскую куль­туру, новый язык общения, где они подвергаются совершенно новому процессу социализации. Гельнер, особо подчеркивает важность процесса стандартизиро­ванного массового образования. Если в традиционных обществах образование крестьян ограничивалось в лучшем случае сельской школой, а чаще всего необ­ходимые уроки получались в семье, то, пройдя через городскую школу, с еди­ной программой, крестьянин отказывается от «природной», «низкой» культуры. Поэтому, вместе с грамотой усваивает культуру «высокую», отвечающую по­требностям индустриального общества в мобильной, легко заменяемой, гра­мотной рабочей силе. Общество с высокой культурой — это и есть нация, а на­циональная идентичность, по Гельнеру, заключена в этом новом типе культуры, которую разделяют все граждане вне зависимости от их социального положе­ния.

В Западной Европе и США, концепция «этнического ренессанса» в каче­стве основы новой политики, активно отстаивалась в 1970-х годах. Признан­ные американские специалисты по расовым и этническим проблемам Ы.Глейзер и Д.Мойнихем выдвинули тезис о том, что этническое и расовое самосознание, основных этнических групп, входящих в американскую нацию, постепенно вытесняет/ социальные чувства. Приоритет этнической идентично­сти над остальньгми был вызван помимо объективного снижения значимости социальной дифференциации другими тенденциями развития западной цивили­зации. Английский политолог Э.Смит к числу факторов, усиливающих неожи­данный для развитых индустриальных стран рост этнического сознания, отно­сил однообразие технотронной цивилизации и унифицирующий характер мас­совой культуры, бюрократизацию общества. Эти факторы в условиях повыше­ния образовательного уровня представителей меньшинств, привели к противо­действию ассимиляции. Новая идеологическая ориентация на этнокультурный плюрализм на основе теории «возрождения этничности» была подкреплена, как известно, во многих странах специальной государственной политикой «пози­тивных действий». Президентские указы в США 70-х годов предусматривали введение определенных квот для афроамериканцев и испано-язычных амери­канцев при поступлении в высшие учебные заведения и при принятии на работу. Аргументом в пользу «позитивной дискриминации» стала необходимость   компенсации  за  прошлую   социальную   несправедливость   в

21

 

отношении этнорасовых групп. Энергичное осуществление федеральных программ «позитивных действий» привело к повышению социального статуса, в первую очередь, черных американцев и одновременно вызвало бурную дискуссию в 80-е годы. Критики усмотрели главную опасность в подрыве основополагающей демократической концепции индивидуальной автономии в отношении прав человека.

Н.Глейзер, ставший на позиции неоконсерватизма в конце 70-х годов, до­казал, что этническое возрождение и утверждение этнической многокультурно-сти не предполагали их институционализации. Квоты и «гарантированные пре­имущественные права» меньшинств означали, по сути «расизм наоборот» и ве­ли к углублению раскола нации по расовому и этническому принципу. По его мнению, государственный патернализм ведет к препятствию развития инди­видов, ставя их под контроль чиновников и одновременно вызывая враждеб­ность со стороны тех, кто лишен привилегий. Единство нации, понимание ра­венства, индивидуальные и групповые права оказались в центре американских политических и общественных дискуссий. Для Глейзера опасным казался вне­дряемый правительством диктат групповой общности в ущерб личностному самоопределению. Сохраняющаяся социальная, иерархия, естественно прису­щая Америке, по его мнению, не создавала такой угрозы национальной ста­бильности как этнорасовое противостояние. Э.Смит не разделял опасений в связи с неоэтничностью. Прослеживая развитие этнической ситуации в США на протяжении двух десятилетий, он уточняет, что «возрожденная неоэтничность» может оказаться «символической этичностью». Приверженность этничности сами по себе не создают угрозы конфликтов. Причиной этого являлась, по его мнению, развитая демократическая стабильность и степень внутренней толе­рантности в Америке.

Подытоживая вышеизложенные, аналитические характеристики иденти­фикационных стратегий разных стран, мы пришли к выводу о том, что под на­циональной идентификацией необходимо понимать самоопределение себя с другими людьми, на основании сходного этнического происхождения или с те­ми, чья идентичность определяется конкретными религиозными воззрениями. Также представление о своем народе, его происхождении, историческом про­шлом, языке, культуре, в том числе о традициях, нормах поведения, и все то, что может быть отнесено к образу «мы». Противопоставление «мы» и «они» яв­ляется основным социально-политическим фактором формирования такого массового сознания, для которого характерна «специфическая форма самоиден­тификации личности через слияние с группой» [34].

Специфику и особенность национальной идентичности невозможно по­нять без функции, которую выполняет национальная идентификация. Поэтому основной функцией национальной идентификации является функция, направ­ленная на то, чтобы сделать население страны однородным, пропитать общими интересами и представлениями, обеспечить социальное согласие, обеспечить единство государства и народа. Это позволит народу Казахстана быть единым в деле   построения   развитого,   модернизированного   общества.   Национальная

22

 

идентичность направлена на то, чтобы раскрывать национальные проблемы, при этом, не забывая о человеческом факторе в решении задач укрепления не­зависимости и суверенитета государства.

Определение национальной идентичности — процесс глубоко демокра­тичный по своей сути. Согласно Э.Ренана — это ежедневное осмысление вопро­сов прошлого, настоящего и будущего.

По утверждению Э.Смита, национальная идентичность может быть поня­та только как результат взаимодействия между этническими и политическими компонентами. Исследования этого автора по «исторической социологии на­циональной идентичности» при реконструкции генезиса наций, начиная от их предшественников в этнических общностях, показали основательную связь ме­жду формами этнической идентичности досовременного происхождения и на­циональными идентичностямм современности [35].

Ее современное содержание есть результат сложного сочетания традиции с альтернативными характеристиками договорной природы, которые задают политические идентичности. В данной связи надо понимать, что национальная идентичность предполагает в равной мере как культурную, так и политическую идентичность.

Как будет отмечено в дальнейшем в работе, национальная идентичность создается общими для нации институтами, системой образования, средствами массовой информации, и другими институтами общественной жизни. Большое значение имеют единые образцы поведения, единообразие межгрупповых, межличностных отношений, которые формируют национальные, культурные коды, создают национальный, жизненный стиль и реализуются в национальной идентичности.

Нация возрождается благодаря одновременному осознанию своей при­надлежности к ней, говорит А.К.Котов [36]. Согласно точке зрения, которая распространена среди некоторых российских ученых, понятие «нация» нужно освободить от этнической нагрузки. «Нация» все же понятие более, граждан­ское, политическое, чем этническое. В истории общественной мысли мы можем зафиксировать несколько вариантов трактовки этого понятия: есть «нация» как политическое сообщество, «нация» как этническое сообщество (чаще всего употребляется), «нация» как культурная общность.

В условиях трансфера казахстанского общества чувство национальной принадлежности остается, чуть ли не единственным, что связывает людей в рамках единого государства. Понятие «национальная принадлежность» в дан­ном контексте используется в значении этническая принадлежность, которая не совпадает с «нацией», определяемой как «сообщество граждан единого госу­дарства». Отдавая приоритет этнической идентичности, сторонники этой точки зрения усматривают в национально культурных центрах один из главных ин­ститутов самореализации личности. Говоря об обществе, подразумевается, внутренняя жизнь государства, которой является народ. Государство, лишь форма, народ — содержание [37]. Нацию нельзя жестко определить через общий язык (скажем, его нет в Швейцарии или Бельгии), через расу, культуру,

 

религию (вспомним американскую концепцию «плавильного котла» и «мульти-культурализма») или территорию (феномен еврейской, русской или польской диаспоры). В известном смысле, нация может выступать как транс территори­альное понятие: можно жить за пределами своей исторической родины и про­должать отождествлять себя со своей нацией (возьмите пример русской эмиг­рации, немцев в странах СНГ и т.д.). Достаточно корректное и простое опреде­ление понятию нации дано амстердамским профессором Андре Момменом во время одной из конференций в Нижнем Новгороде. Нацию он предложил опре­делить как сообщество равных людей, добровольно подчиняющихся (или вы­ражающих лояльность) определенным правилам, процедурам и нормам, кото­рые в свою очередь отражают совокупные предпочтения граждан [38].

В том случае, если эти правила, процедуры и нормы воплощаются или отражаются в существующих государственных институтах, то категории на­циональности и гражданства совпадают. Кроме того, члены нации должны раз­делять некие общие ценности, выработанные в ходе совместного исторического прошлого (это может быть соборность или индивидуализм, уважение к собст­венным государственным символам, какие-то элементы религиозного сознания при наличии в обществе доминирующей религии и так далее). Это приводит человека к понятию самоидентификации: человек сам отождествляет себя с большим коллективом людей и воспринимает свою судьбу в неразрывном единстве с судьбой нации. Важно, подчеркнуть и тот демократический потен­циал, который изначально заложен в таком «вбирающем» определении: стать членом нации в принципе можно вне зависимости от расы или религии, лишь в результате свободного волеизъявления. Так формировались американская, ка­надская, австралийская нации. Несколько сложнее дело обстоит с взаимоотно­шениями нации и государства [39].

Исчерпывающего ответа на вопрос о том, при каких случаях нация дает начало государству, а при каких нет, едва ли можно встретить в современных политологических исследованиях. Кто-то повторяет марксистский тезис об «ис­торических» и «неисторических» нациях, кто-то в духе «теории циклов» пред­ставляет их в качестве живых организмов, то зарождающихся, то погибающих.

Поэтому мы согласны с точкой зрения, что: фактически нет чистых этни­ческих национальных групп, но в сознании людей есть. Люди причисляют себя к казахам, русским, татарам, немцам, евреям на основании, прежде всего язы­кового опыта. А крайние националисты говорят: «Нет, не язык важен, а важны кровь, происхождение, родители». Язык, культура, национальный характер -это проблемы самоидентификации. Но именно благодаря этому подходу, по­лучается возможность принять во внимание значение национальной идентифи­кации. В том ряду идентичностей, которые мы выделили, национальная иден­тичность в политической жизни общества для Казахстана следует выдвигать в качестве главной идентичности. При этом нужно заметить, что человек, жи­вущий в Казахстане еще и ее гражданин, и поэтому для него важен не только казахский народ, но и Казахстан как государство, как общество в ряду миро­вых сообществ.

24

 

Возвращаясь к нации, заметим, что она является типом этноса, для кото­рой характерна гомогенность и гетерогенность. Разность их состоит в том, что гомогенность сформировалась на основе одного этноса (например, польская нация), а гетерогенность в результате взаимодействия различных этнических групп (например, латиноамериканские нации). Отсюда, характерным призна­ком для национальной общности является:

• Социально- экономическое, (прежде всего наличие общего рынка в
  рамках всей территории страны).
• Политические, (наличие определенной формы государственности).
• Унификации языка.

Распространенной формой организации этноса является этническая груп­па. Она выступает в виде субэтноса, то есть региональной части какого-либо этноса, не вполне слившейся с ним и имеющей особенности разговорного язы­ка, культуры и быта, а также особое самосознание. Во втором случае этниче­ской группой называют небольшую часть определенного этноса, территориаль­но отделившуюся в результате миграции (немцы в Казахстане, поляки в Литве), но сохранившие прежнее этническое самосознание, язык, особенности культу­ры и быта. В этом смысле ее можно рассматривать как национальное меньшин­ство в структуре иного этноса.

По словам Гельнера, «Нация как естественный, от бога данный способ классификации людей, как внутренне заложенная политическая судьба — это миф. Национализм, который иногда превращает в нации, ранее существовав­шие культуры, а иногда изобретает их, зачастую уничтожает самобытные ранее существовавшие культуры — такова реальность, как бы ее ни оценивать, и неиз­бежная реальность».

Если из ракурса нации и национализма перейти к понятию идентично­сти, то оно впервые в научный оборот введено З.Фрейдом в работе «Групповая психология и анализ эго» (1914г), где идентификация рассматривается не толь­ко как эмоциональная бессознательная связь ребенка и родителей, но и как ос­нова взаимодействия индивида и социальной группы. З.Фрейд в своих работах показал потенциал этого понятия, как разделяемой членами группы общей идентификации, для исследования природы группы, ее сплоченности. Процес­сы идентификации проходят сквозь многие уровни, как на уровне государства, социальных групп так и на личностном, индивидуальном уровне. Но, являясь постоянным качеством личности, этническая принадлежность может стать пер­воосновой идентичности и высокие значения идентифицированности, на уров­не отождествления со своим этносом могут стать источником нарушения поли­тической стабильности, препятствуя или разрушая гражданскую консолида­цию.

Этническое сознание несет в себе черты национального своеобразия. Оно, включает в себя чувства осознания человеком своей принадлежности к определенной этнической общности и восприятие других этносов, выступает как важный компонент национальной идентификации. Национальная иденти­фикация — принадлежность к определенной нации, приверженности к ее цен-

25

 

ностям, идеалам, достижениям, вкладу в развитие государственности, осознание ее места и роли в системе межнациональных отношений, а также осознание самобытности, уникальности культуры.

Навязывание национальной идентичности всегда чревато сложностями, любопытный пример которых приводит Л.Н. Гумилев. Долгое время европей­цы, завоевывая новые земли, не пытались понять национальную специфику на­селявших их народов и идентифицировали представителей местного населения, исходя из социально-культурного принципа (исповедующие и не исповедую­щие истинную религию) и известных социальных градаций (барон, граф, и т.п.) «Когда испанцы попали в Америку и столкнулись там с высокоорганизованны­ми в социальном отношении государствами ацтеков, инков и муисков, то они всех вождей индейских племен зачисляли в идальго, давали им титул «дон», ес­ли те были крещены, освобождали от налогов, обязали служить шпагой, и по­сылали в Саламанку учиться. Но заплатили они за это умозрительное заблуж­дение в начале XIX в. такой резней, по сравнению с которой все наполеонов­ские войны меркнут» [40].

Многие государства постсоветского пространства, которые формально входят в СНГ, и располагается на обширном евразийском пространстве, в поли­тике формирования национальной идентичности придерживаются концепции становления государственной независимости. Эта концепция строится с учетом внутренних экономических, политических условий сложившихся на современ­ном этапе, а также геополитических, культурных, этнических особенностей имеющегося духовного и образовательного потенциала народа и основывается на стабильности и национальном согласии в обществе. Пути формирования на­циональной идентичности созвучны с той логикой политического развития, ко­торая характерна для Казахстана. К примеру, к вопросам этнополитического развития и построения национальной идентичности кыргызские исследователи считают, что необходимо относится очень бережно. Этносы, считающие Кыргызстан своей родиной окажутся под влиянием той или иной сферы этнокультуры как бы они не старались в повседневной жизни, во взаимоотно­шениях сохранять национальные особенности. Этот процесс может вызвать психологические и моральные затруднения у некоторых национальных групп и лиц за исключением тех граждан, у которых самосознание и духовный мир бы­ли сформированы в этнокультурной сфере Кыргызстана. При этом исследова­тели считают, что можно будет добиться определенного результата, если народ Кыргызстана с большим вниманием будет относиться к проблемам всех этно­сов, проживающих на всей его территории [41].

Если говорить об Украинской модели формирования национальной идентичности, то налицо факт ее построения вокруг которой ведутся споры. Вопрос: что может объединить Украину остается дискуссионным. Обсуждение этого вопроса говорит о том, что идентичность не найдена, потому что не най­дено то объединяющее начало, которое позволяет государству существовать как единому целому. Украинские исследователи считают, что есть два способа объединения страны: «первое: объединять прошлое, но для Украины это не со-

26

 

всем подходит, поскольку у отдельных ее частей разная судьба. Прошлое За­карпатья, прошлое Западной Украины, Восточной Украины, Крыма и Киева -это очень разное прошлое. И подвести общую черту под этим можно лишь на уровне некоторых предположений.

Отечественные ученые определяют национальную идентичность как субъективные представления общества или отдельного народа о самом себе, особенностях своей судьбы и исторической миссии, видения и понимания стра­тегических путей, по которым движется казахстанская цивилизация [42]. Об­щее знание связывает членов этнической группы и служит основой ее отличия от других этнических групп. Идентичность является элементом субъективной реальности и находится во взаимосвязи, с обществом формируясь социальными процессами. Нужно отметить такую особенность национальной идентичности: она меняется со временем и видоизменяясь, способна переформироваться со­циальными отношениями. Этой проблеме посвящают свои работы и казахстан­ские ученые. Они, выделяют в качестве национальной идентичности результа­ты свободного мировоззренческого выбора личности и ценностных предпочте­ний, категорически неподконтрольных никакому государственному органу [42,

4].

Для России, которая находится в процессе радикальной трансформации культурных и социоэкзистенциальных сценариев, проблема поиска и желания национальной идентичности носит глубоко амбивалентный и часто опасный характер. Ситуация усугубляется тем, что становление русской национальной идентичности происходит в мультиэтнической среде, интенсификации потоков миграции, жесткого этнического самоопределения нерусского населения. Именно поэтому исследование русского национализма оказывается исследова­нием особых социальных устройств, отчетливо артикулирующих стратегии аг­рессивных форм национальной идентичности, ведущей к жестким формам ис­ключения других этнических групп. Поэтому ныне российская действитель­ность представляется явлением часто весьма беспокойным, весьма напряжен­ным, чрезвычайно чувствительным и даже нервозным, считают российские ис­следователи [43].

Таким образом, сводя все то, что относится к понятию национальной идентичности можно вывести следующее синтетическое понимание нацио­нальной идентичности: национальная идентичность представляет собой осоз­нание индивидом, этнической группой своей принадлежности к определенной общности, приверженности к ее ценностям, идеалам, достижениям, стремление человека определить социальные и психологические границы своего существования через определения своего места в общественном развитии. При этом идет поиск более сильного «Мы» с кем человек может отождествить себя, отождествить с какой-нибудь общностью или группой. Именно эта идентичность дает людям уверенность в себе и завтрашнем дне. Это внесение вклада в развитие государственности, осознание ее места и роли в системе межнациональных отношений и ее влияние на интеграционные процессы.

27

 

1.2 Характеристика категории национальной идентичности в политической науке

Как известно, проблема гражданской идентичности, особенно, с учетом ее этнической и конфессиональной составляющих, сравнительно недавно по­ставлена во главу угла отечественной науки. Можно сказать, что вопрос о гра­жданстве, да и то, в самом общем виде, сформулирован только в правовом смысле в самом законе и некоторых публикациях юристов.

Авторские теоретические разработки и сравнительный анализ различных точек зрения, высказанных в последние годы в отечественной науке, позволили определить смысл гражданской идентичности. Она определяется постоянством развивающегося процесса осознания принадлежности к государству и его ре­гиональному субъекту (республика, области) на основе рациональных пред­ставлений, эмоциональных чувств и деятельностно-волевого отношения. Весь этот процесс осуществляется через систему государственных институтов, прав гражданства, гражданской культуры и идеологии, независимо от этнической и конфессиональной принадлежности [44]. В качестве этноконсолидирующих признаков идентичности, сближающих их с другими членами этнической общ­ности, выделяют: государство, язык, образ жизни, характеристика менталитета. Сближению способствуют так же общее историческое прошлое, народные тра­диции, обычаи, особенности поведения, религия внешность. Ценностные уста­новки населения в отношении понятия «Родина» через призму этнической при­надлежности определяется через символический образ в виде флага, герба, гимна.

В символах и образах содержится закодированная информация об истин­ных предпочтениях и намерениях граждан в отношении идентифицируемости Родины с Казахстаном. Степень воздействия этнических параметров на выбор идентификационных стратегий и адаптационных моделей восприятия и осозна­ния остается достаточно сильной. В то же время нельзя не заметить, что образно-смысловые ориентации респондентов начинают приобретать общенацио­нальную направленность. Происходит процесс селекции. Образы и символы, отождествляемые сугубо с Казахстаном, стали выступать в качестве мотиваци-онного ядра идентичности в среде различных этносов Казахстана. В данном контексте высокая степень адаптационного потенциала имеется у украинцев, немцев, татар, корейцев, менее — у русских.

Единение людей в любом государстве, тем более в многонациональном, возможно и необходимо на основе патриотизма. При этом патриотизм нельзя просто навязывать, его необходимо кропотливо и целеустремленно воспиты­вать в сознании граждан нашего государства, тогда можно говорить о подлин­ном чувстве гордости за свое отечество.

Гражданская идентичность, под которой понимают, осознание человеком своей причастности к сообществу граждан того или иного государства, — важная часть механизма функционирования политической структуры, фундамент по-

28

 

литической жизни и сознания общества. Консолидация общества Казахстана в единую гражданскую общность должна проходить поэтапно. Здесь требуется решение ряда задач, так как само общество разделено по определенным пара­метрам. В частности: по уровню доходов семьи, по роду собственности, по степени политической социализации и гражданской активности и.т.д. Успех в деле развития национальной идентичности в казахстанском обществе измеряет­ся успехом реформирования тех или иных финансово-экономических, социаль­но-коммунальных или судебно-правовых институтов, так же закреплением гражданской идентичности казахстанцев. Гражданство определяет возмож­ность доступа к участию в управлении политическим сообществом. Гражданст­во — это юридический статус, тогда как гражданская идентичность — это, сверх того, еще и гражданственность, участие в гражданской жизни, основанное на доступных — в данное время и в данном месте — институтах (и процедурах) гра­жданского общества. Вопрос о том, в какой мере население того или иного го­сударства считает себя его гражданами, а значит, лояльно по отношению к не­му, — важнейший фактор политической стабильности общества [19, 2]. В рес­публике, в силу большой полиэтничности проживающего здесь населения, соз­дание общеказахстанской гражданской идентичности предполагает гармонич­ное сочетание с мобилизованной этнической идентификацией различных наро­дов.

В зависимости от того, на каком общественном уровне проявляется гра­жданская идентичность, она может выступать в различных формах, например: общая гражданская идеологема (национальная идея), этнополитическое и этно-конфессиональное сознание групп, личностная (отдельного гражданина) иден­тичность и т.д. Мы считаем, что в Казахстане сегодня должна распространяться идея общеказахстанской гражданской идентичности. В некоторых случаях мы рассматриваем понятие гражданина как номинальное, в других — оно связано с некоторой деятельностью, той или иной активностью. В нашем случае, иден­тификация — » я — гражданин Казахстана » связана с некоторой активностью в соответствии с национальными интересами. Это второе понимание более важно в постоянно изменяющихся политических условиях, потому что такая «обрат­ная связь», во-первых, способствует более естественному, не навязанному фор­мулированию идеи идентичности. Принимая участие в общественной и поли­тической жизни государства, мы обучаемся тому, как быть гражданами. Во-вторых, участие казахстанцев в жизни государства помогает им понять и реали­зовать себя как граждан Республики Казахстан.

В национально-государственном (республиканском) строительстве, СССР был последовательно привержен принципу «советский народ — советское государство». Несмотря на официальное заявление о рождении в СССР нового типа национальных отношений, основанных на свободе, равноправии и дружбе народов, их сплочении во имя общих идеалов, о том, что положительно решен национальный вопрос, и он является вопросом правильного выбора и социаль­ной ориентации. Данная национальная политика шла вразрез существующей и сложившейся мировой политике. Естественным итогом в общественном созна-

29

 

нии явилось представление о правозаконности прямой связи того или иного государственного образования и его территории с его титульным народом. Сложившаяся в СССР этнополитическая ситуация в значительной мере опреде­ляла характер гражданской и этнической идентичности его населения. Обе эти идентичности имели сложный, неоднозначный характер, что проявлялось и в советском гражданском самосознании. Формально в СССР существовало как бы двойное гражданство общесоюзное и республиканское. Хотя от последнего, по мнению специалистов, правовое положение людей зависело мало [45]. По­нятно, что это проблема особенно актуальна для начального периода становле­ния государственного суверенитета, в этой связи очевидна большая значимость изучения процесса формирования гражданской идентичности у населения Рес­публики Казахстан. Поэтому формирование новой казахстанской гражданст­венности становится важной проблемой современной политологической мысли. У государствообразующего этноса уже в силу совпадения его этнонима с названием государства формирование новой гражданской идентичности проис­ходит более органично, чем у нетитульного. Иными словами, у титульного на­селения обе важнейшие формы групповой идентичности — этническая и поли­тическая (гражданская) — совпадают, чего нельзя сказать о нетитульном населе­нии.

Сегодня в Республике Казахстан в основе государственного строительст­ва, нельзя пропагандировать идею этнонационализма, так как это может при­вести к усилению расхождения этнической и гражданской идентичности у представителей нетитульного этноса.

Одним из факторов, способствующих национальной консолидации, явля­ется гражданское согласие. Индикатором такого согласия может служить от­ношение жителей страны к своему гражданству.

Понятие «гражданин», например, определяется через такие понятия ре­альности как «моя территория», «останусь таким навсегда», «я теперь», «разви­тие во времени». Еще один вариант в описании себя как гражданина: «я себя так не ощущаю». Из таких дефиниций возникла необходимость использовать во­просы на оценку реального опыта испытуемых как граждан и как казахов. По­лученные результаты позволили описать два понимания роли гражданина у разных возрастных групп казахстанцев. Как молодое поколение казахстанцев (взгляды и ценности, которого формировались в годы перестройки), так и «зре­лое» (взгляды которого формировались в советский период) одинаково редко ассоциируют себя с ролью «гражданин Казахстана». В тех случаях, когда кате­гория «гражданин» присутствовала в идентификационных списках испытуемых, она часто связывалась с понятием «обиженный гражданин», с чувствами уни­жения, оскорбления. Это означает, видимо, что казахстанское гражданство свя­зано со «знаком» несчастья, низкими стандартами и недостойным уровнем жиз­ни. В некоторых случаях понятие «гражданин» было связано с понятием «ре­альность». Например, ряд испытуемых полностью противопоставляет комбина­цию идентификаций, связанных с понятием «гордость», другой комбинации, которая содержит понятие «гражданин» и связана с понятием «реальность». По-

30

 

следние два примера иллюстрируют понимание термина «гражданин» как но­минала, как факта действительности, понимание, близкое идентификации «жи­тель Казахстана».

Известно, что понятия «государство» и «национальность» абстрактны до некоторой степени. На основании ответов респондентов можно прийти к выво­ду, что для современных казахстанцев понятие «гражданин» действительно яв­ляется очень абстрактным.

Эти примеры можно рассмотреть как иллюстрации двух путей понимания национальности. В одном случае понятие «гражданин» можно рассматривать как номинальное, в другом — оно связано с той или иной активностью. В по­следнем случае идентификация «я — гражданин Казахстана» связана с некоторой деятельностью, соотносимой с национальными интересами. Это второе пони­мание более важно в постоянно изменяющихся политических условиях. Во-первых, оно способствует более естественному, не навязанному формулирова­нию идеи идентичности. Принимая участие в общественной и политической жизни государства, мы обучаемся быть гражданами. Такое участие помогает понять и реализовать себя как гражданина Республики Казахстан. Но понима­ние гражданства, как активного участия в жизни государства, в настоящее вре­мя слабо представлено в идентификационной системе казахстанцев, что объяс­нимо особенностями формирования этнического самосознания. В ситуации кризиса людям свойственно ориентироваться на этносы. Возрождение этниче­ской принадлежности — позитивный процесс, пока возрожденные обычаи и об­раз жизни не вступают в противоречие с гражданскими правами, пока не начи­нается «парад суверенитетов», не развивается «нарциссизм малых различий», вызывающий межэтническую напряженность [46].

Гражданская идентификация населения в настоящее время оформилась в достаточно осознанную и востребованную доминанту. Так, 82% населения при­знали свою неразрывную гражданскую связь с Республикой Казахстан. Причем различие по национальному признаку относительно незначительное. То есть гражданами Казахстана считают себя 93,1% казахов, 71,4% русских, 88,2% ко­рейцев, 82,1% татар. Необходимо отметить очевидную бесспорность того, что, чем выше уровень идентифицируемости населения с гражданством страны, в которой оно проживает, тем устойчивее и стабильнее такое государство. Нужно выделить тот факт, что тем устойчивее государство, чем высок уровень идентификации населения с таким критерием национальной идентичности как гражданство.

Кризис гражданского самосознания населения республики выразился, прежде всего, в расколе национальной и гражданской идентичности.

У значительной части населения в первые годы после распада СССР, со­хранялась союзная идентичность, которая была основана на предположении о возможности восстановления Союза. Причины состоят в исторической памяти, когда население нового независимого государства отождествляло себя с недав­но ушедшей в прошлое советской общностью, связывая стабильность своего положения с СССР. И, несмотря на распад союзного государства первое время,

31

 

союзная идентичность и в постсоветских странах оставалась почти повсеместно ведущей. И уже позже, после снижения статуса союзной идентичности привело после распада СССР к заметному росту у населения страны ориентации на гра­жданство своего государства.

Рост ориентации на гражданство Казахстана, признание ее своей настоя­щей Родиной в какой-то мере можно рассматривать как трансформацию в но­вых этнополитических условиях прежней союзной идентичности, доминиро­вавшей в советский период у казахского населения в Казахстане. По существу, в советское время в союзной идентичности в свернутой, непроявленной форме преобладающее место занимала все же казахстанская идентичность. Ведь именно с Казахстаном, с Казахской Советской Социалистической Республикой, с ее столицей Алма-Атой казахи связывали и отождествляли свое национальное самосознание.

Многие исследователи едины во мнении относительно того, что «осозна­ние себя советским человеком («суперэтническая категория», «социально-антропологический тип») предполагало, в первую очередь, государственное са­моопределение и сглаживало значимость этнической принадлежности» [47, 58].

В конечном итоге наука советского периода была склонна утверждать, что в будущем после победы коммунизма во всем мире, когда нации объеди­нятся в единой системе мирового коммунистического хозяйства, возникают ре­альные условия, необходимые для постепенного слияния всех наций в одно це­лое. Несмотря на несостоятельность данного утверждения, эта позиция транс­формировалась в сознании граждан, и долгое время сохранялась на уровне коллективной ментальности. И далее развивая логику событий до наших дней в отношении национальных меньшинств, можно констатировать, что какой бы эффективной и справедливой не была, политика по отношению к националь­ным меньшинствам в различных странах содружества еще в течение длитель­ного времени их социальное самочувствие будет, не только характером связей с этнической родиной, но всем комплексом духовной инфраструктуры, некогда образовавшим советский менталитет.

Поэтому, справедливо было бы предположить, что гражданская иденти­фикация будет более значима для представителей старшего и, в некоторой сте­пени, среднего поколений, казахстанцев, в то время как молодое поколение, на основе предположения о растущем влиянии этнической идентификации, будет склонно ассоциировать себя со своим этническим сообществом.

Таким образом, общеказахстанская гражданская идентичность представ­ляет собой уровень коллективно-личностной идентичности. В целом, можно сказать, что в этническом сознании молодого поколения в настоящий момент твердое гражданское «основание» представлено слабо. Для молодого поколения более важно идентифицировать себя как казахов, чем как граждан Республики Казахстан. Старшее же поколение утратило свою гражданскую идентичность в виде советской идеологии, но не приобрело национальной идентичности, кото­рая так важна для молодого поколения. Таким образом, мы являемся свидете­лями не только раскола гражданской и этнической идентичности, но и раскола

32

 

идентификационных моделей двух поколений. Этот раскол, по-видимому, мо­жет рассматриваться как неотъемлемая часть и предпосылка формирования но­вой идентичности.

Гражданскую идентичность дополняет языковая идентичность. В кон­тексте рассматриваемой проблемы основными отличительными характеристи­ками этничности является язык, который считается особенностью менталитета, культурно-исторического развития традиций и обычаев народа.

Как было отмечено выше, язык — это важнейший механизм формирования культурной отличительности, это важный элемент индивидуальной и коллек­тивной идентичности. «Без языка нет и народа, — считают некоторые политики и ученые. Однако все не так просто, как это кажется на первый взгляд. Есть ряд вопросов, которые нельзя сводить только к чисто лингвистическим спорам или к эмоциональным и политизированным аргументам. Эти вопросы необходимо актуализировать, для того чтобы получить на них ответы.

Ключевая роль в формировании национальной идентичности принадле­жит культуре. В основе культуры лежит языковое единство, но, как известно, из восьми тысяч существующих в мире языков носители только порядка двухсот языков образовали собственные национальные государства. Так что культурная общность сама по себе не может являться критерием определения нации. Роль интеллигенции, массового среднего образования высших учебных заведений в конструировании и распространении представлений о национальной идентич­ности, в самом деле велика, но может базироваться только на использовании уже существующего культурного материала и языка. Поэтому среди ученых существует яркое выражение: «язык — это тот же диалект, но только с армией», а «диалект — это тот же язык, но только без армии». Другими словами, за кем больше властных ресурсов у того больше возможностей утвердить свою систе­му коммуникации в качестве главной или более привилегированной.

Кроме этого, на государственном и региональном уровнях всегда сущест­вует языковая асимметрия. Один язык, обычно это язык более многочисленной этнической группы, доминирует над языками меньшинств, вплоть до того, что языки малых групп могут со временем оказываться в маргинальном положении или совсем исчезнуть. Так было на протяжении всей человеческой истории. Причем доминирование языка большинства населения в одном государстве да­леко не всегда происходит под воздействием силы. Часто — это результат эко­номических и социальных факторов, рационального выбора людей, родитель­ских стратегий в отношении собственных детей.

С момента возникновения современных государств последние всегда стремятся к языковой унификации, к тому, чтобы население государства могло говорить на одном языке. Единый язык — это одновременно средство нацио­нальной консолидации и заметный маркер, отличающий население одного го­сударства от внешнего мира. Но эта идеальная норма в реальности не сущест­вует. Языков в мире около 4-5 тысяч, т.е. их гораздо больше, чем государств и даже этнических общностей. Максимум, чего добиваются государства, так это закрепление за одним или несколькими языками официального статуса, на ко-

33

 

торых должно общаться население этого государства должны издаваться зако­ны.

Степень коммуникативного уровня языков различных национальных групп Казахстана определяется по числу носителей и объему общественных функций и классифицируется, как распространенные, менее распространенные и наименее распространенные. Наиболее распространенными языками являют­ся казахский и русский, статус которых, соответственно, закреплен в Конститу­ции Республики Казахстан.

Языковая ситуация в Казахстане — это контекст реального формирования национальной идентичности. Ее возникновение и дальнейшее формирование обусловлены различными обстоятельствами, в том числе взаимодействием со­циальных, политических, языков, исторических, психологических географиче­ских и иных факторов. Необходимым элементом эффективной национальной политики является объективная оценка языковой ситуации в государстве. На­циональная политика не будет успешной, если ее проводит без использования результатов эмпирического, научного анализа, текущего состояния языковой ситуации. Именно с этой целью важны социологические исследования языко­вых процессов. Социологический мониторинг призван обеспечивать постоян­ную коррекцию языковой политики, отражая динамику национальных процес­сов и региональную ее дифференцированность по демографическим, социаль­ным, этническим критериям.

Распределение оценок в национальном разрезе показало, что для подав­ляющей части казахстанцев, язык остался основным этнодефференцирующим индикатором. Это особенно относится к казахам и русским около 97% и 92% которых, соответственно, считают родным язык своей национальности. Для многих других тюрко-язычных народов характерны следующие показатели: на­пример, в некоторой мере языковой ассимиляции подверглись татары: 69% родным языком считают татарский, 21% — таковым назвали русский, 13% — ка­захский.

Определенную долю смены ориентации обнаружили украинцы, немцы. Доля считающих родным языком национальный опустилась до планки 58% — у немцев, 39% — у украинцев, 35% — у корейцев. В то же время отмечается сле­дующая тенденция: степень восприятия языка как родного, например, соответствующая языку своей национальности, значительно выше среди представителей менее распространенных национальных групп. Так, среди украинцев 23% родным языком назвали казахский, 39% — русский. Среди немцев 13% — казахский, 29% -русский, среди корейцев 6% — казахский, 53% -русский. Как видим, для них язык в значительной мере утратил свои этнодифференцируюфие функции [48].

Однако все цифры идентификации языка со своей национальностью го­ворят лишь о желании респондентов быть причисленными с тому или иному этносу. Наиболее же объективным фактическим показатель является степень владения тем или иным родным языком и уровень распространения двух — и трехязычия.

34

 

Как показывают результаты исследования, 69% из общего количества оп­рошенных степень владения родным языком, выразили по формуле: «Свободно говорю, читаю и пишу». Как и следовало ожидать, приоритетные позиции за­нимают представители русской национальности (84%). Опрос выявил, что рус­ские менее подвержены языковому влиянию контактирующих этносов. Боль­шой процент владения родным языком характерен для казахов — 66% в полном смысле слова, 19% — свободно говорят и читают, но не пишут.

Представители других национальностей степень совершенного владения родным языком определили в размере чуть более 50%, татары — в 25%.

Степень владения родным языком на уровне осознанного восприятия (понимания) наиболее распространена среди представителей национальностей славянского населения, тюрко-язычных, немцев.

По всей видимости, основным источником определенного противоречия служит доминирование одного типа двуязычия: национально-русского, потому как длительное время существовало идеологическое и научное обоснование безальтернативного (одностороннего) двуязычия, в котором не русскоязычный овладевал русским, а русский, как правило, не ощущал ни социальной, ни куль­турной потребности овладения другим языком.

Одним из основных показателей, характеризующих языковую ситуацию, является степень владения казахским языком, статус которого определен в ос­новном своде законов как государственный.

При этом в исследовании рассматриваются три группы этносов: казахи (самый многочисленный — 53,4% всего населения), метаэтническая группа -славянские народы и этнические меньшинства, составляющие около 12% всего населения нашей республики.

Результаты исследования показали, что казахским языком, знание кото­рого выражено в формуле «Свободно говорю, читаю и пишу», владеют 33% от всех опрошенных, 19% — не владеют совсем, 14% — говорят и пишут, остальная часть владеет на уровне понимания речи. Степень владения казахским языком в населенных пунктах сельского типа значительно выше, чем в городских (43% и 30% соответственно).

Особым планом выделяются поселки городского типа, где, как показал опрос, распределение характеристик достаточного владения казахским языком максимально приближено к показателям сельской местности.

Определенные изменения наблюдаются и среди позиций жителей город­ской местности, где проживают около 40% русских. Сравнительная динамика за четыре года (с 1995 г.) выявила увеличение числа городских жителей, сво­бодно владеющих языком коренного этноса, на 10% (30% всего).

В связи с тем, что в настоящее время несколько вырос интерес русских к государственному языку, в будущем можно предполагать дальнейшее развитие процесса прироста двуязычных русских в городской местности. В сельской ме­стности данный процесс, по всей видимости, будет иметь опережающий харак­тер по причине преобладания казахов, проживающих на селе и вытекающих из этого обстоятельств — таких, как, например, языковая среда [48, 4].

35

 

Среди казахов показатель полного владения государственным языком со­ставляет 61% . Если взять за порог категорию тех, кто может объясняться, то 96% казахов в целом владеют государственным языком, а 82% — свободно гово­рят и читают.

Результаты опроса показали наличие социокультурной базы, когда казах­ский язык получает соответственное распространение в иноэтничной среде, степень его бытования расширяет свои границы, наблюдаются процессы объективной востребованности языка, повышение его функционального значения, особенно среди городского населения. Среди неказахского населения зафиксирована тенденция инструментального использования государственного языка, вхождение личности в мир другой этнической культуры, освоение ее, превращение в базу жизнедеятельности, творческого потенциала.

Анализируя результаты социологического опроса, можно констатиро­вать, что на рост национального самосознания в большей мере влияет знание традиций и обычаев казахского народа. Второй по степени значимости опреде­лена позиция «знание казахского языка», повышенный интерес к знанию исто­рии Казахстана, и последние позиции занимает знание литературы и искусства Казахстана.

Расклад оценок показал доминирующие позиции казахов. Важность дан­ного признака отметили представители украинской национальности и немцы. Необходимость знаний традиций и обычаев казахов в большей мере осознается жителями Южно-Казахстанской, Актюбинской областей, меньше всего, пред­ставителями восточной части республики.

В целом, рассматривая проблему в спектре адаптационного потенциала, необходимо отметить довольно высокое осознание необходимости знания ис­тории, культуры, традиций, обычаев, языка и произведений литературы и ис­кусства доминирующего этноса среди лиц украинской и немецкой националь­ности. Менее всего значимость обозначенных детерминант отмечается корей­цами, татарами, русскими.

В этой связи представляется целесообразным, чтобы идентификационные модели развития в большей мере преломлялись через призму традиций, обыча­ев казахского народа которые, значительной частью респондентов отмечены как наиболее важные. Поэтому, пропаганда государственного языка через тра­диции и обычаи также имела бы колоссальный успех.

Абсолютное большинство государств полиэтничны, культурно-этнические сообщества взаимодействуют и взаимопроникают, образуя полиэт-ничную социокультурную среду. В то же время она не лишена этнической формы, и, как правило, тон задает доминирующий этнос. Язык, традиции, исто­рическая память, ценности доминирующего этноса становятся преобладающи­ми. Соответственно, повышается и социальная значимость государственного языка как одного из определяющих факторов государственности республики. Сегодня важно, чтобы наиболее престижные и востребованные на рынке труда специальности в высших учебных заведениях преподавались на казахском язы­ке, для того, чтобы была мотивация повышения статуса государственного язы-

 

ка. В этих условиях происходит не только личная, психологически мотивиро­ванная востребованность в казахском языке, но и объективная необходимость, предполагающая полномерное ее развитие, способная решить проблему само­идентификации и дать ответ на вопрос «Кто же мы такие, казахстанцы?» [48, 5].

Как справедливо замечают казахстанские ученые, что в плане построения и формирования национальной идентичности руководству нашего государства необходимо проводить лояльную языковую политику. Не уместно применение насильственного насаждения казахского языка, тотальное вытеснение русского языка из всех сфер общественной жизни Казахстана, образования, науки, куль­туры. В то же время нужно признать, что русский язык остается языком межэт­нического общения. Сегодня этнодемографическая ситуация в Казахстане тако­ва, что сюда увеличивается приток тюрко-язычного народа (узбеки, уйгуры, кыргызы, татары…), эта тенденция может увеличить использование казахского языка, превращая его в язык межличностных и групповых отношений страны с последующим превращением в нациеобразующий фактор [49].

Основным документом, регулирующим языковую ситуацию в Казахста­не, является закон «О языках в Республике Казахстан» подписанный Прези­дентом Н.А.Назарбаевым. Он основывается на необходимости поддержания уважительного отношения ко всем языкам, которые употребляются в нашем го­сударстве. Право свободного выбора языка обеспечивается гражданам при вы­боре образования и деятельности, при воспитании детей. Закон указывает на недопустимость ущемления прав по языковому принципу. Долг каждого граж­данина овладение государственным языком, который способствует консолида­ции многонационального общества. В законе особо определен статус русского языка, в государственных организациях и на уровне местного самоуправления, является официально употребляемым. Официальность употребления русского языка связано с тем, что русскоязычное население в Казахстане на сегодняш­ний день занимает определенные доминирующие позиции [49, 30].

Таким образом, несмотря на то, что государственным языком в Казахста­не официально считается казахский язык, все же рабочим языком, средством общения среди населения в основном остается русский язык. В дальнейшем по мере уменьшения русскоязычного населения в Казахстане возможно влияние данного фактора пойдет на уменьшение. Тогда можно будет говорить об объек­тивной необходимости изучения и применения государственного языка населе­нием нашего государства и повышением социальной значимости казахского языка.

С появлением в европейской науке XIX в. концепции «нация- государст­во» зародилась теперь уже ставшая, классической политико-географическая триада «государство- нация- территория», не только связавшая национальную и политическую идентичности, но и поставившая национальную идентичность на «верхний этаж» в иерархии территориальных идентичностей [50]. Поэтому сре­ди критериев национальной идентичности особое место занимает территори­альная идентичность, которая играет важную роль на пути построения граж­данского общества и квалифицированной гражданской идентичности. Речь идет

37

 

о чувстве привязанности к своей родине, в определенной мере независимой от этнической принадлежности, но, безусловно, являющей важным шагом к осоз­нанию своей более широкой общегосударственной гражданской идентичности. Как уже отмечалось выше, распад СССР вызвал дезинтеграционные процессы не только между республиками и центром, но и противоречия внутри самих национально-территориальных образований, межнациональные конфликты спровоцированы не столько этническими конфликтами, сколько ухудшением экономической ситуации в стране, политической борьбой, амбициями тех или иных политиков. Сюда же необходимо отнести претензии на территориальную целостность государства. Единый мир — это та цель, к которой нужно идти, но не в ущерб суверенитету государства или территории. Не забывая о том, что территория является системой, обладающая собственной структурой, своими элементами, внутренними и внешними связями нужно учитывать, что террито­риальная идентичность своего рода может быть ключом к конструированию ре­гиона как политического, социального и институционального пространства. Территория, таким образом, может становиться политическим ресурсом, базой для политической и социальной мобилизации населения и коллективной дея­тельности. Формируются особые территориальные политические идентично­сти, что проявляется в особом восприятии общенациональных проблем. Терри­тория — это естественный, органический принцип организации социальных, по­литических, экономических и культурных аспектов жизнедеятельности челове­ческого общества. В этом смысле она анализируется в таких категориях, как:

• социальная сплоченность этнических, расовых и языковых групп, про
  живающих совместно;
• экономическая взаимодополняемость тех хозяйственных и промышлен
  ных единиц, которые работают в рамках данной территории;

— совместимость общих ценностей, связанных с культурой, религией, ис­торическими традициями;

—     политическая солидарность.

В качестве особенностей данного критерия национальной идентичности, можно выделить следующие:

— система социальных связей, с пространственной (географической) лока­
лизацией, общий менталитет, с единством в историческом происхождении, с
определенным социально-политическим значением.

Территориальная идентичность может целенаправленно формироваться как социальные конструкции на базе представлений людей об их принадлежно­сти к определенной общности и связанной с этим солидарности. Территория формирует специфическую идентичность, определенное самосознание, кото­рое выходит за рамки национального, этнического самосознания, территориальную мощность, в основе которой лежит признак совместного проживания, например, «мы — казахстанцы». Территориальная идентичность Казахстана связана с историческим местоположением на евразийской географической платформе, связанная с занимаемым транзитным положением. В   связи  с  этими  факторами  Казахстан  все  время  испытывал  переселение

38

 

народов. В годы колониального правления российского царизма в Казахстане, в годы Советской власти, в период коллективизации, индустриализации, во времена политических репрессий, в годы Великой Отечественной войны, освоения целины, всесоюзных строек все это создавало условия для притока населения в Казахстан. И здесь важным является анализ механизмов адаптации населения к социально-экономическим, политическим преобразованиям населения Казахстана. Так как неумение приспосабливаться к ним является, как правило, причинами смены территориальной идентичности. И здесь, пожалуй, необходим анализ влияния социально-политической адаптации населения в условиях рыночных отношений на процесс формирования национальной идентичности, а отсюда и территориальной идентичности.

Некоторые известные западные исследователи этничности относят тер­риториальную или региональную идентичность к числу фундаментальных [51].

При обеспечении властью устойчивой национальной политики, этносы способны к организации совместной социальной жизни на территории государ­ства. На это влияет с одной стороны близость культур, с другой территориальная общность. Территориальная общность в таких ситуациях становится существенным признаком национальной идентификации, ибо люди, независимо от национальности, начинают руководствоваться в своей повседневной жизни общими социокультурными правилами, свойственными этой территории. По мнению Джозефа Камиллери, «мы живем в период перехода к новой форме гражданского общества, где нет ясно очерченных границ, базирующихся на принципе национальной идентичности» [52].

Многое в процессе этого перехода, с точки зрения своей конфигурации, не совпадает с формальными границами государств. Так, свою логику имеют миграционные потоки. То же можно сказать и о свободных рыночных отноше­ниях. Поэтому руководству нашего государства необходимо проводить пра­вильную национальную политику, которая обеспечивала бы достойную жизнь своим гражданам. В Казахстане на огромной территории проживает всего 15 млн. человек. На 1 кв. км приходится 5,5 человек. Именно рост численности населения Казахстана считается стратегически важной государственной зада­чей. Идейное обеспечение решения демографической проблемы является при­оритетным направлением демографической политики государства. В этом слу­чае мы можем говорить и о национальной и о территориальной идентичности у граждан нашей республики. Территориальные идентичности традиционного уровня очерчены границами государства. Здесь речь идет о принадлежности к государству, о преимущественно политическом аспекте идентичности.

На наш взгляд, территориальный уровень национальной идентичности является не только компонентом национально-государственного самосознания, но и из-за более сложного взаимодействия с общегражданской идентичностью, с одной стороны, и наличия собственной структуры детерминирующих факто­ров с другой, выступает в качестве имеющего самостоятельное значение, сложного и противоречивого феномена.

Изначально территориальность,  как принцип государственного  строи-

39

 

тельства, предполагала, во-первых, определенную социальную однородность населения, и, во-вторых, некое общее самосознание коллектива людей, обрам­ленного общими границами. Здесь также очевиден ряд проблем. Проблема о самосознании территориально сгруппированных общностей поднимается дав­но. Шпенглер говорил о непременном наличии некого духовного компонента в нациях. Бихевиористы много говорят о территориальной самоидентификации. Ханс Гадамер был убежден, что понятие территории должно включать в себя категорию отношения, а Макс Шелер ввел понятие «ментальное окружение» применительно к большим группам людей.

Еще сложнее дела обстоят с однородностью, пусть даже относительной. Вполне очевидно, что территориально очерченные структуры не могут быть до бесконечности гетерогенными. Но как быть, если территориальные единицы не совпадают с лингвистическими (есть множество европейских примеров). Или религиозными (исламский мир)? Постмодернисты давно уже высказали пред­положение, что территориальность может, как бы поглощаться более значимы­ми факторами, например, принадлежностью к одной из мировых религий: на­циональность и лояльность соответствующим государственным институтам при этом вполне может значить меньше, чем вероисповедание, то есть фактиче­ски чувство солидарности или единения с чем-то, что превосходит националь­ные границы. Исходя из этого, постмодернизм усиленно пропагандирует тео­рию «взаимопересекающихся (или накладывающихся друг на Друга) суверени­тетов»: человек может быть подданным одного или нескольких государств и одновременно принадлежать другим экономическим структурам, профессио­нальным ассоциациям, религиозным или этническим общинам и т.п. И, тем не менее, логику постмодернистов едва ли можно принять полностью, во-первых, территориальность является естественным принципом самоорганизации всех современных обществ. Но этого первого условия недостаточно: сецессия при­водит к появлению новой государственности, если население обладает чувст­вом национальной «идентичности», то есть неким особым сознанием и интере­сами, отличными от соседских. Вместо идентичности некоторые ученые пред­почитают говорить о лояльности. В любом случае, речь идет о подвижном, и по преимуществу социоэмоциональном чувстве восприятия «нас» как отличных от «других», оно может иметь этнический подтекст.

Регионализм, понимаемый как само структурирование общества на осно­ве естественного внутреннего плюрализма его территориальных единиц, во многих случаях подчеркивает, а то и обостряет развитие этнического самосоз­нания и соответствующих форм политической активности. В этом смысле иг­норирование регионализма, не говоря уже о его прямом подавлении со стороны государства, усиливает притягательность радикальных идеологий, замешанных на сильных этнических чувствах.

Таким образом, учитывая вышесказанное руководству нашего государст­ва для формирования политики национальной идентичности необходимо вни­мательно учитывать специфику народов нашего государства, при этом делать сознательный акцент на том, что их сближает. Ибо у народа, который строит

40

 

свою государственность, формирует развитое гражданское общество, должна быть объединительная идея, которая сближала бы их друг с другом, нежели их разъединяла.

41

 

2    ФОРМИРОВАНИЕ   НАЦИОНАЛЬНОЙ   ИДЕНТИЧНОСТИ   В РЕСПУБЛИКЕ КАЗАХСТАН

2.1 Особенности развития национальной идентичности в Казахстане

Ценности национальной идентичности имеют большое значение, и от­вечают за идентичность и страны, и нации, их истории и цивилизации. Отказ от основ ценностей национальной идентичности может привести к проблемам адекватного осознания личностью собственной идентичность и появлению кризисных явлений в вопросах национальной политики Казахстана. Это необ­ходимо людям, которые живут ценностями национальной идентичности, а не их преодолением в истории и, следовательно, самой истории. Все те модернизационные процессы, которые являются для нас целью, плодотворны в той мере, в какой питаются ценностями национальной идентичности, а не их разрушением. Поэтому, для человека, все, что способствует психологическому комфорту, столь же важно в жизненном смысле, как и то, что служит телесному комфорту. И самый первый витальный интерес заключается в сохранении сво­ей системы координат, ценностной ориентации [53]. При формировании на­циональной идентичности базисными являются те ценности, которые являются социально-справедливыми, игнорирование этого фундамента может очень до­рого обойтись прогрессивному развитию любого государства.

Такие политические ценности как терпимость, уважение иных взглядов и мыслей, отношение к оппонентам как к партнерам признание политических ценностей их интересов. Это главная форма отношений при формировании на­циональной идентичности. Характерно, что, например доклад независимой ко­миссии ООН по правам человека под названием «Сохранит ли человечество че­ловечность?» очень много и конкретно говорит об угрозах человечности и че­ловечеству. Здесь единственный источник общечеловеческих ценностей ока­зался в нем сведенным лишь к абстракции единства человеческого рода, то есть, в сущности, к чисто биологическому понятию [54].

Взгляды верования, чувства общества составляют для него большую ре­альность чем то, что подсказывает ему собственные чувства, разум [55].

В период существования Союза, «при всех заявлениях об интернациона­лизме, за фасадом официальной идеологии у одних народов формировались ус­тойчивые стереотипы о других, что на бытовом уровне живуче и поныне. По­пытка унифицировать все нации в единую сперэтническую общность совет­ский народ явно провалилась» [9, 8]. В период, когда рухнула прежняя госу­дарственность и, соответственно советское гражданство, когда коренной ломке подверглись экономические интересы, самым радикальным образом измени­лись и модифицировались социальные приоритеты, культурные ориентиры и ценности. В этих условиях для многих людей национальная идентичность стала прибежищем для определения своего места и положения в обществе и мире [56]. В дальнейшем, соглашаясь с тем, что «Трудно предположить, что от ад-

42

 

министра™вно- командной системы можно прямо перейти к развитой демокра­тии, от партийного государства- к президентской республике» [57]. Также трудно в одночасье сформировать ценностные установки, которые сплотили бы общество вокруг позитивных идей. В конечном итоге получилось так, что об­ществу стала присуща неопределенность выбора ценностных ориентиров. В то же время появилась возможность изучать культуру Запада, перенимая запад­ную культуру, установки и ценности. Последствия подобных явлений не заста­вили себя долго ждать. Неустойчивые ценностные ориентиры уступили место западным стереотипам, произошел своего рода раскол в области социально-культурных и нравственных ценностей, понимания действительности. Это ста­ло неизбежным следствием, так как не было учтено то, что, мы имеем несколь­ко иной менталитет и этнокультурные традиции.

В последнее время социологи и политологи отмечают спад ценностных ориентации казахстанцев, который выражается в значимости материального в иерархии ценностных предпочтений. Этническое, политическое и религиозное сознание граждан Казахстана различно по крайне широкому спектру. Ценност­ные ориентиры казахстанцев размыты и слабо представлены в качестве систе­мообразующего начала. Поэтому ценности как модель социального поведения, не формируют социальные устремления граждан нашего государства на объе­динение. Также результатом транзитного периода стал разрыв между идеоло­гическими символами и реальными ценностями людей, разрушились прежде надежные социальные ориентиры жизни индивидов, сопровождающиеся кри­зисными явлениями. Сущностью кризиса ценностных предпочтений граждан нашего государства является уменьшение идентификации индивидов с суще­ствовавшей реальностью, которую они прежде поддерживали. Причинами кри­зиса можно назвать отрицание символов, распад коллективной памяти, пред­ставленной традициями, а также утрату веры в общее будущее. Помимо этого, дисгармонию между описательным и нормативным образами себя, прерыв­ность в истории, несоответствие между представлением культуры о самой себе и ее образами в других культурах, наконец, чувство неполноценности относи­тельно более совершенной культуры. В результате этих явлений, ценности, которые раньше направляли действия этносов, устаревали, и реакцией на но­вую ситуацию стала пассивность либо лихорадочная активность.

Чувство дезориентации, характерное для любого кризиса идентичности, может далее увеличить шансы на успех тоталитарных идеологий. Потому, что они предлагают простые решения, которые могут оказаться предпочтительнее нормативного вакуума. Они приманивают обещанием общности, которая была разрушена кризисом коллективной идентичности и которая по-прежнему оста­ется предметом страстного стремления. Политическая элита должна осознать, что одной из главных ее задач должна быть организация рационального кон­троля над кризисом национальной идентичности. Так как политика формиро­вания национальной идентичности — это перспектива развития нашего общест­ва, поэтому на сегодняшний день мы должны консолидироваться и сплотиться политическими ценностями. То есть Казахстану необходима новая интеграци-

43

 

онная идея духовного единения для урегулирования социальных проблем и противоречий. Единство нашего общества может осуществляться на базе проч­ных перспективных ценностей человеческих прав. Эти ценности должны быть ориентированы на создание действенных условий созидательного труда, твор­чества и духовного возрождения.

Одна из причин кризиса национальной идентичности заключается в не­способности этноса идентифицировать себя с той общностью, в которой они проживают.

Как форма свободного включения человека в общественную жизнь, по­литические ценности должны противостоять пассивности и апатии, типичной для тоталитарных политических систем, как, впрочем, и проявлениям анархии и социальной деструкции. Национальная идентичность казахстанцев должна основываться на вере и преданности общим политическим ценностям и прин­ципам. Эти политические ценности должны поддерживается как государством, так и свободно избранной деятельностью отдельных личностей и групп. На­циональная идентичность граждан Казахстана должна определяется общими политическими ценностями и принципами. Эти ценности и принципы будут повышать сплоченность казахстанцев в каждодневной жизни, помогая найти общий язык с теми, кто осознает себя казахстанцем. Согласие по определенным фундаментальным ценностям и принципам необходимо для сохранения и улучшения позитивной национальной идентичности в Казахстане. Также они обеспечивают общую почву, на которой казахстанцы могут сообща решать во­просы достижения целей, стоящих перед индивидом, обществом и страной. Политические ценности формируются политическими институтами в стране и обеспечивают практику их функционирования. Трудно объяснять значение и важность всех политических ценностей, для казахстанской общественной жизни. Но все же этими ценностями выступают:

• права индивида на жизнь, свободу, собственность и стремление к сча­
  стью,
• общее или общественное благо,
• самоуправление,
• справедливость,
• равенство,
• разнообразие,
• открытое и свободное правосудие,
• правда,
• патриотизм.

Трансформация ценностей и соответствующих стереотипов поведения в современных условиях характеризуется феноменом переориентации. Когда че­ловек политически социализируется, его мир расширяется, следовательно, рас­ширяется и ценностное пространство, в процесс его социализации включаются огромное количество институтов претендующих на роль институтов социали­зации, в том числе и этнической (такие как школа, окружение человека, рели­гиозные институты, самый важный институт формирования этнической иден-

44

 

тичности — семья, и много других). Таким образом, именно институты предла­гают ценностно-нормативную базу для формирования национальной идентич­ности. Это происходит повсеместно и постоянно. Однако факт существования этнических маргиналов доказывает такую особенность, что человек принимает непосредственное участие в формировании своей идентичности, поскольку структура ценностей и ценностные ориентации, предлагаемые институтами со­циализации, не усваиваются всеми в таком виде, в котором она предлагается ими.

Процесс политической социализации — процесс двусторонний. Человек может принять ценности, а может и не принять. На данном этапе включаются механизмы персонификации ценностей, либо их отторжение. Далее человек может стать этническим маргиналом. Как говорил Джордж Сантаяна: «Этниче­ская принадлежность подобна связи с женщиной — она естественна, чтобы ее отрицать, и интимна, чтобы постоянно говорить о ней». Поэтому многие мар­гиналы, ощущая свою «неполноценность» пытаются преодолеть это состояние тем, что влияют на структуру ценностей.

В Казахстане интересы и потребности каждого народа в зависимости от своих социально-психологических свойств, влияют на формирование этнокуль­турной ценностной ориентации. В то же время приходится учитывать интересы и потребности окружающей социальной среды, которая, как правило, состоит из различных этносов, с которыми в реальной жизни взаимодействует титуль­ный этнос. В нашей социальной среде возникает потребность не просто взаимодействовать, но и перенимать какие-то культурные элементы. Этот про­цесс, в свою очередь, приводит к взаимообогащению и сближению различных этнокультурных течений. Следовательно, вполне закономерны возможные сов­падения выборов ценностных свойств, в процессе национальной идентичности. В том случае, когда проявляется сходство ценностных ориентации в многона­циональном обществе различных этносов, в такой ситуации национальная идентификация становится более легким политическим процессом.

У казахстанцев должны быть единые политические ценности, и задача состоит в том, чтобы эти ценности стали главными, доминирующими в граж­данском сознании народа Казахстана для формирования политики националь­ной идентичности. В этой связи Президент нашего государства Н.А.Назарбаев отмечает важность вычленения двух уровней национальной идентификации:

-первый, связан с гражданским и политическим единением, этнического, конфессионального, культурного многообразия населения страны, основанного на единых политических ценностях.

-второй, означает внутреннюю национальную идентичность самих каза­хов, самой казахской нации [58].

Эти уровни тесно связаны и взаимодействуют. Формирование единого народа Казахстана играет консолидирующую и объединительную роль в ме­жэтнической интеграции, связанной с проводимой социально- экономической модернизацией, с учетом интересов всех граждан населяющих Казахстан.

Нам  необходимо учитывать,  что Казахстан является полиэтническим,

45

 

многоконфессиональным обществом. Поэтому речь должна идти о создании условий как можно более «мягкого» вхождения в мировые глобальные про­цессы. Для этого, необходимо, внутренне консолидировать общество. На дан­ном этапе, наибольшим объединительным потенциалом обладает идея общече­ловеческих ценностей, хотя нельзя отрицать определенных объединительных возможностей идеи гражданского общества, национальной идеи устойчивого развития. Эти идеи могут дополнить идею общечеловеческих ценностей [59].

В постсоветский период социально-политическая ситуация в Казахстане так же как и во всех странах бывшего союза характеризуется противоречиво­стью своего нынешнего состояния и неопределенностью перспектив дальней­шего развития, обострением борьбы за переоценку ценностей, так как ценности являются сложными неустойчивыми и видоизменяющимися регулятивами по­ведения человека.

Национальная самоидентификация личности, соотнесения себя с образом жизни своего государства выступает важной формой проявления функции по­литической интеграции. Понимание и осознание потребностей собственного государства приводит человека к познанию и ощущению его потребностей, а это в свою очередь способствует активизации в консолидированное и интегрированное общество. И в формах самоидентификации этносов Казахстана и в предпочтениях ими форм культуры наблюдаются и различия, и совпадения. Эти обстоятельства приводят к необходимости создания условий для их плодотворного осуществления.

Казахстан как многонациональное государство исторически характеризо­вался постоянным общением, взаимовлиянием, переплетением экономиче­ских интересов и семейно-брачных отношений представителями всех населяв­ших Казахстан народов. Формирование национальной идентичности зависит не только от этнических различий, но также от гомогенности.

Еще одним моментом, который может привести к расшатыванию основ политики национальной идентичности остается расовое, религиозное нацио­нальное и социальное размежевание людей характерное для всего мирового пространства. Здесь скрываются основные источники экстремизма и конфлик­тов. Предупреждения, разобщенность наций, неуважение к человеку, замаски­рованное религиозными, политическими или социальными причинами превра­щают в пытку жизни миллионов людей в разных странах мира. «Мы обязаны всеми имеющимися возможностями государства, каждого гражданина нашей многонациональной Родины, сохранить дружбу, доверие, согласие и стабиль­ность в нашем общем доме — Республике Казахстан. И не позволить никому на­рушить это наше золотое достояние» заметил по этому поводу Президент рес­публики Н.А.Назарбаев [60]. Политическая элита будет осуществлять позитив­ную национальную функцию, если будет защищать интересы народа. Особен­но в таком многонациональном государстве как Казахстан. Хотя мы гордимся, что в таком полиэтническом государстве как Казахстан мы сумели сохранить политическую стабильность, гордимся отсутствием конфликтов на националь­ной почве, нельзя упускать из вида возможных проявлений экстремизма, сепа-

46

 

ратизма. В нашем государстве присутствует множество опасных явлений, кото­рые необходимо системно прорабатывать, чтобы в корне нейтрализовать про­явления агрессии, национальной нетерпимости и этнофобий.

К основным ценностным ориентациям национальной политики Казахста­на относятся толерантность, равенство этносов при консолидирующей роли ти­тульного казахского этноса, межэтническое единство, гуманизм, интернацио­нализм, патриотизм. Исходной позицией в многонациональном государстве может быть мирное сосуществование этносов на взаимовыгодных условиях.

Сегодня межэтническая обстановка в Казахстане остается благополучной, сохраняется высокий уровень такой политической ценности как этническая то­лерантность, преобладают позитивные этнические стереотипы и все исследова­тельские методы подтверждают данный вывод. Основными принципами толерантности во всех ее проявлениях всегда выступает непринужденность и не­вмешательство. Необходимость в толерантности наступает при возможности возникновения конфликта. В этом случае непринужденность может снять на­пряжение, если она выявлена на ранней стадии, толерантность может предот­вратить возможный конфликт, следовательно, толерантность является одним из важных условий разрешения конфликта. Показателем мощи национальной общности являются такие факторы как ориентированность общества на про­грессивные идеалы, справедливость и самоуважение, национализм в лучшем смысле этого слова, вера народа в свой жизненный потенциал. На этой основе возможна интеграция и корректное отношение к другим нациям и этническим группам в нашей республике. И, как известно, такая ценность как толерантное сосуществование в Казахстане различных, религиозных объединений, этниче­ских групп, свидетельствует о том, что эта ценность является характерной и традиционной чертой нашего общества. Поэтому можно констатировать, что руководству нашего государства надо проводить такую политику, которая на­правлена на преодоление межэтнического конфликтогенного основания. На преодоление интолерантности по отношению титульного этноса к другим этни­ческим группам. Известно, что интолерантность не содержит высокого потен­циала агрессивности и продуцируется, прежде всего, трудностями и проблема­ми, возникающими в процессе определения новых ситуаций в обществе. Для формирования позитивной национальной идентичности сначала необходимо навести порядок в государстве, заложить в его основание такие принципы, ко­торые будет невозможно поколебать при очередной смене власти, то есть сде­лать государство устойчивым, процветающим, экономически эффективным, чтобы каждый гражданин относился к нему как к ценности. От толерантного отношения народов Казахстана друг к другу, будет зависеть добрососедство, мир и дружба народов населяющих Казахстан.

Еще одним из условий существования демократического, многонационального государства является приоритетная реализация его ценностей: гуманизма, терпимости, патриотизма, взаимоуважения между нациями и этносами. Эти ценности должны стать основополагающими принципами существования современной цивилизации, как в целом, так и определенного государства, оп-

47

 

ределенного человека. Это также актуально и для современного Казахстана, ко­торый относится к разряду полиэтнических, поликонфессиональных госу­дарств.

На заре становления независимого Казахстана в качестве образцов даль­нейшего развития были приняты турецкая, южнокорейская, американская мо­дели развития. Со временем, стало понятно, что такое копирование чужого опыта без учета особенностей собственного менталитета, специфики культуры этносов населяющих Казахстан кризисные явления не перестанут пульсиро­вать. Для решения этих проблем нельзя строить практику на популистских на­чалах, игнорируя мировой опыт с одной стороны и механически копируя «ци­вилизованные образцы» решения проблем с другой стороны. Директивная за­мена сверху существующих ценностей приводит не только к бесперспективно­сти, но и деконструкции, приводя к такому негативному явлению как этнона-ционализм, а на этой почве к конфликту.

Сегодня облик казахстанского общества отражается различными поня­тиями, такими как «открытое общество», «постсоветское общество», «общест­во промежуточной цивилизации», «модернизирующееся общество», «разви­вающееся общество». Некоторые казахстанские ученые, относя наше общество к особому промежуточному типу цивилизации, где значительные пласты тра­диционной культуры сталкиваются с ростом современной модернизированной культуры [61].

Внутри самой этнокультуры особняком стоят высшие универсальные ценности, представляющие бесспорный авторитет для каждого казаха. Это цен­ностные абсолюты, которые скрепляют население в нацию. Нация не может существовать без национальной социокультурной системы [24, 279]. Важно сформировать у народа Казахстана умение жить в коллективе, в обществе с эт­нокультурным многообразием, быть терпимыми и уважать «иное» «чужое».

Для консолидации общества для формирования позитивной националь­ной идентичности необходимы устойчивые политические ценности, которые нужно признать, не достаточно оформлены у молодежи нашего государства. Внедрение рыночных отношений в сферу культуры повлекло за собой негатив­ные последствия для молодежи, особенно на селе, там, где молодые люди не имеют в подавляющем большинстве места постоянной работы. Разрушаются системы детских и юношеских библиотек, кинотеатров для юношества, клубов, массовой физкультуры и спорта, молодежного туризма. Произошло отчужде­ние от традиционных сфер социализации. Образовавшийся вакуум привел к регрессивным явлениям, асоциальному поведению значительных групп моло­дежи, индивидуализму, культурному эгоизму и всплеску вандализма. Значи­тельно возросла среди молодежи, юношества и подростков республики преступность, наркомания, беспризорность. Пока положительно не будут решены эти значимые вопросы, пожалуй, трудно говорить о формировании ценностных установок у молодежи как существенной части нашего общества.

Особенность современной ситуации заключается в том, что люди по сло­жившейся за годы Советской власти системе ценностей ждали от государства

48

 

чего-то знакомого, стабильного привычного. Сегодня эти представления изме­нились по отношению к государству за период независимости. Уже иным пред­ставляется демократический образ государства с учетом всех особенностей жизнедеятельности казахстанского общества, где предусмотрены идеи защи­щенности личности, идеи свободы, равенства, толерантности между этносами.

События, связанные с кофликтами в Маловодном, Казаткоме, Чилике, заставляют серьезно задуматься над сохранением национальной стабильности. Если мы хотим сформировать у наших граждан такое чувство как патриотизм, оно неизбежно должно стать политической ценностью. Патриотизм пробуждает в людях, как правило, лучшие чувства: сострадание, солидарность, сочувствие. Мы определяем патриотизм как отношение к стране, которое позволяет совмещать любовь к ней, с любовью к свободе и другими названными нами ценностями. Казахстан как многонациональное государство предполагает формирование такого патриотизма, которое будет направлено на взаимоуваже­ние, взаимотерпимость, сочувствие этносов друг к другу, без этого невозможна консолидация нашего общества, невозможно духовное здоровье, как индиви­дов, так и общества в целом.

Очень важно отметить такое положение нации, этнической группы зани­маемое в государстве как социальная позиция, которую можно определить как ключ к определенной части социальных ресурсов. Выявление социальных по­зиций и определение их места в социальной иерархии достаточно сложная за­дача. Особенно в тех случаях, когда речь идет о политических сообществах, где отсутствует соглашение по поводу соотношения материального благосостоя­ния и социального престижа. По этому поводу отсутствуют сложившиеся пред­ставления у тех наций, которые пережили переоценку социальных, политиче­ских, культурных ценностей, ускоренную модернизацию, социально-политические модернезирование и тому подобные эпохальные перемены.

Одним из вопросов при формировании ценностных ориентации казах­станского общества относится к формам проявления культуры. Естественно, формы проявления культуры разнообразны и каждый этнос в зависимости от своих социально-психологических свойств, характера, интересов и потребно­стей предпочитает те или иные конкретные виды культурной деятельности. Эти интересы и потребности влияют на формирование этнокультурной ценно­стной ориентации. Нравственное и духовное содержание каждого человека есть наполнение лучших черт, традиций своей нации, которая направлена против идейно-нравственного разложения людей. Поэтому люди так скоро собираются под национально-патриотические лозунги. Поэтому каждый народ имеет право на самосознание, собственный менталитет, самоутверждение и самореализацию своих языковых, культурных исторических и иных ценностей. В то же время приходится учитывать потребности и интересы окружающей социальной сре­ды. А она, как правило, состоит из различных этносов, с которыми в реальной жизни приходится не просто взаимодействовать, но и перенимать какие то культурные элементы. Этот процесс, в свою очередь, приводит к взаимообога­щению и сближению различных этнокультурных течений. Следовательно,

49

 

вполне закономерны возможные совпадения выборов форм культурных свойств, в процессе самоидентификации.

Формирование национальной идентичности со своими политическими ценностями не должна абсолютизироваться. Следствия из такой позиции не приемлемы, так как это становится патологией и ставит под вопрос классиче­ские ценности демократии — прежде всего равенство людей перед законом. Од­новременно подрываются сами основы международной стабильности — госу­дарственный суверенитет и нерушимость границ. Национальные стремления и амбиции уже не сдерживаются морально-юридическими и институциональ­ными рамками, что может привести к конфликтам.

В казахстанском массовом сознании не актуализирована такая ценность как терпимость. Это говорит о неразвитости частных интересов и как следст­вие непроявленности межгрупповых и межличностных противоречий, вопрос о терпимости просто не встает эта ценность не задевает и не вызывает никакого отзвука. Очень слабо актуализирована такая ценность как достоинства лично­сти, ее высокого статуса как частного лица.

Для формирования общих для всех этносов республики социокультур­ных, политических норм и ценностей необходим диалог культур этносов Казах­стана, которая бы носила объективный характер, способствовала бы тому, чтобы культура выступала фактором, позитивно влияющим на духовное сближение, политическую консолидацию представителей разных этносов. Этот фактор тем чувствительнее действует, чем более свободно и равноправно раз­вивается каждая отдельно взятая национальная культура. По нашему мнению, необходимо активнее поддерживать устойчивую национальную политику, больше проводить различные культурно-политические акции межнационально­го, межэтнического, интегративного характера, способствующие укреплению взаимопонимания, взаимодоверия, взаимоуважения между различными этноса­ми.

Поскольку национальная идентичность определяется, прежде всего, тем, как мы представляем себе самих себя, то она предполагает наличие таких цен­ностей в обществе как самоуважение, достоинство нации.

Сегодня нельзя забывать того, чтобы переоценка ценностей не приво­дила к игнорированию таких веками выработанных культурных ценностей и норм, как любовь к своей родной земле, языку, истории и культуре, уважение к старшему, детям, женщине и другим этносам. Данное обстоятельство, актуали­зировало необходимость изучения процесса формирования национальной идентичности

Основным механизмом воздействия на укрепление единства и общена­циональной гармонии в стране является расширение спектра ценностей, на ко­торые ориентировалась бы Казахстанское общество. Именно эти ценностные ориентации должны явиться реальной основой общности и согласия народов, населяющих Казахстан, формированию позитивной, здоровой национальной идентичности.

Считается, что для преодоления трудностей в большом многонациональ-

50

 

ном государстве как Казахстан необходимо ориентироваться на такую основ­ную ценность как общеказахстанский патриотизм. Но так как эта ценность не представляет для некоторой части нашего общества значимость, то она вызыва­ет ряд вопросов, которые необходимо решить в пользу формирования этой ценности в Республике Казахстан.

Патриотизм ничего не будет стоить, если он не будет подкрепляться це­леустремленным трудом и активной гражданской позицией. Патриотизм, как ценность общественного сознания формируется у народа на уровне политиче­ской общественной, социальной психологии подобно идеологии в результате целенаправленной работы. Именно такой патриотизм, как основа возвышенных чувств, знаний и убеждений побуждает людей к активным действиям.

В том случае, когда каждый гражданин Казахстана будет общие интере­сы Родины считать своими кровными, искренне любить страну и готов будет защищать ее интересы, заботится о ближнем, будет верен традициям своих предков, можно будет считать, что основная ценность национальной идентич­ности — патриотизм выполняет свои функции.

Когда кто-либо утверждает: «Моя Родина — самая прекрасная на свете» (или моя нация — самая умная, моя религия — самая развитая, мой народ самый миролюбивый и.т.д.) это никому не кажется безумием. Напротив это называет­ся патриотизмом. Так определяет это чувство Э. Фром [53, 267].

Видное место в сохранении согласия и укрепления стабильности, форми­ровании казахстанского патриотизма огромные возможности принадлежат Ас­самблее народов Казахстана, которая содействует развитию национальных культур, обычаев, традиций, изучению исторического прошлого народов насе­ляющих наше государство. Анализ правовых норм народа можно провести по разным параметрам: по соотношению их с уровнем развития всего общества, по выполняемой роли в системе культурных процессов, степени персональной от­ветственности за свое поведение и проступки. Все это находится в постоянном переосмыслении и выработке новых норм, с учетом изменяющихся обстоя­тельств. Ассамблея, является структурой представляющей интересы всех этно­сов, уникальным инструментом согласования национальных интересов. Идея ее создания была заложена в 1992 году, на первом форуме народов Казахстана Президентом Назарбаевым Н.А. Ассамблея была создана в марте 1995 года и является консультативно- совещательным органом при главе государства.

Органы подобно Ассамблее созданы в ряде стран СНГ. При содействии, Ассамблеи созданы национально-культурные центры и объединения, числен­ность которых растет с каждым годом. Эти центры, находясь в постоянном об­щении, друг с другом, способствуют развитию общечеловеческих ценностей в культуре каждого народа, взаимообогащению этнодуховной культуры, форми­рованию национальной идентичности.

Казахстанские ученые в связи с формированием общенациональной идеи высказывают следующую точку зрения: «В качестве общенациональной идеи, которая должна обеспечить нормальное функционирование общества, выдви­нута идея упрочения гражданского мира и межнациональное согласие, идея на-

51

 

ционального и общенационального, обще казахстанского патриотизма. Все­мирно подчеркивая идею общенационального патриотизма, на наш взгляд сле­дует шире и глубже исследовать истоки казахстанского национального патрио­тизма ставшего составной частью менталитета народа. Мы особо подчеркиваем этот аспект так, как казахский народ несет особую ответственность в формиро­вании общенационального патриотизма, общенациональной идеи, упрочения гражданского мира и межнационального согласия» [62].

Поэтому, рассматривая вопрос о казахстанском патриотизме, можно от­метить, что патриотизм-это чувство любви к родине, воплощенное в служении ее коренным интересам, некая сила, объединяющая этнос или группу этносов. Патриотизм нельзя понимать в узком смысле, это достаточно сложное явление. В связи с этим необходимо выделить следующие моменты:

-Все слои казахстанского общества заинтересованы в сохранении мира, в предотвращении межнациональных конфликтов. Сохранение межэтнического мира служит противоядием межэтническим трениям.

-Укрепление патриотизма предполагает возрождение экономики страны, восстановление промышленности.

-Казахстанцы нуждаются в развитии и поддержке культуры, которая стимулирует патриотическое настроение.

-Все граждане должны быть заинтересованы в охране природы родной земли.

Так как в современную эпоху претерпевают изменения мировоззрения, идеологии, постепенно возникают черты культуры новой системы, то она не­мыслима без патриотизма, без соответствующей эмоционально-волевой и соз­нательной сферы, которая противостоит деструкции центробежности, развалу, способствует консолидации общества [63].

Патриотические чувства индивида, как показывает практика, формиру­ются не сразу, а лишь постепенно, по мере расширения знаний, опыта. Патрио­тизм предполагает принадлежность гражданина к государству и обществу. Для настоящего патриота, необходимо осознание гражданской полноценности. В связи с этим большое значение имеет идея общенационального согласия в Ка­захстане. Существование патриотических ценностей оправдано не только в ус­ловиях, когда мир расколот на множество независимых и потенциально, а часто и актуально, враждебных друг другу государств, когда у каждого из них суще­ствует угроза нападения агрессора, когда у каждого имеются реальные внешние враги. Существование патриотических ценностей оправдано, если имеются уг­нетенные, политически несамостоятельные народы, если угнетатели не позво­ляют им стать независимыми, унижают их национальное достоинство. Оно оп­равдано и в политически стабильном государстве, которое желает строить ци­вилизованное государство и стремиться обеспечить своим гражданам поддерж­ку и взаимопонимание.

Эта ценность должна стать престижной и у молодого поколения наряду со свободой мнений и передвижений, возможностью общения всех со всеми. Патриотические ценности не должны переставать быть реальными ценностя-

52

 

ми; они не должны поддерживаться искусственно. Так как те, ценности, кото­рые кто-то искусственно пытается создать и потом навязать другим, не являют­ся настоящими ценностями. То есть многоэтническое население Казахстана должно объединиться в единую социально-политическую общность казахстан­ского народа, и в дальнейшем необходимо совершенствовать этнополитику не­зависимого, суверенного государства Республики Казахстан.

Так как Казахстанцы отличаются друг от друга, по национальной принад­лежности, языку, религии, культуре, необходимо, чтобы они объединились во­круг общих политических и правовых традиций, демократии, плюрализма, на­циональной идеи, толерантности. Существенную роль в утверждении и фор­мировании национальной идентичности играет принятие ценности толерантно­сти в межэтнических отношениях. Принцип толерантности в общественных от­ношениях с утверждением «многокультурности» определяет дух и смысл новой политики. Толерантность в сфере общения, признает ценность «другого», от­личного от своего, ценность разности. Условием утверждения данного принци­па в реальной жизни становится межкультурное и межэтническое взаимодей­ствие. Новое казахстанское сознание, хотя и отвечает глубинному стремлению народов к единству, есть во многом результат целенаправленных усилий госу­дарственной политики, которое с помощью демонстрации историко-культурной общности народов стремится ориентировать казахстанцев на чувство принад­лежности к единому Казахстану. Национальные культуры нуждаются в конст­руктивном диалоге, взаимном изучении друг друга при позитивной поддержке власти. Создавая обязательные ситуации культурного межгруппового общения, совместной работы, изучение культуры всех этнических групп населяющих Ка­захстан, государство будет способствовать утверждению и формированию на­циональной идентичности. Новая национальная идентичность может возник­нуть из сложнейшей связи взаимопроникновения и толерантности разных на­циональностей, сведенных воедино идеей гуманистического существования и гуманистического развития человека.

От правильно сформированной политики национальной идентичности будет зависеть будущее нашего общества, и люди которые пытаются это сде­лать, несут коллективную ответственность   за историю нашего общества. Для этого необходимо избавиться от тех проблем, которые существуют еще в на­шем обществе и обостряются под воздействием ряда факторов. Это проблемы:

— снижения социального и экономического статуса

-безработица

-труднодоступность образования

-духовная деградация

-увеличение преступности среди подростков и молодежи

-не определен статус молодежи

-детская смертность и.т.д.

И это далеко не весь перечень факторов, которые необходимо решить го­сударству для того, чтобы сформировать и достичь образовательно-культурной идентичности. Историей, образ которой мы сегодня сложим, будет жить сле-

53

 

дующее поколение и отличительным свойством любой нации является ее куль­тура, т.е. система ценностей, в которой приоритеты у каждого народа расстав­лены по-своему, что и определяет его индивидуальность. Правящая казахская политическая элита предлагает обеспечить целостность многонационального государства через национальную (этническую) идентификацию всех граждан, населяющих республику. Нельзя, чтобы у казахского этноса в значительно большей степени проявлялись родовые отношения, что сделает их в сфере эко­номики трайбалистскими, а это будет противоречить рыночным отношениям и построению демократического общества. Нельзя, привносить правящей поли­тической элите на государственный уровень управления национальные тради­ции в виде жузовых, родовых и семейных отношений, которые способствуют созданию трайбалистской экономики, что исключает применение рыночных механизмов.

Таким образом, национальная идентичность является результатом пер­воначального воздействия ценностного пространства структуры (этноса) на индивида. И под влиянием окружающей действительности, опираясь на целе­направленную работу государство, должно решать гуманную политику форми­рования гармонично развитой личности, политически социализированной, со­четающей в себе духовное начало и моральную чистоту. На основе идейно-политического мировоззрения культура нашего государства должна воспиты­вать у людей ценностные ориентации в социально-политической жизни, оце­ночное отношение к своим политическим, моральным, деловым качествам и ре­зультатам практической деятельности.

На современном этапе развития для Казахстана цель состоит в том, что­бы выработать такие формы и механизмы отношений между людьми, которые бы обеспечивали достаточный уровень духовной и культурной консолидации общества вокруг общих норм и ценностей. Для которых близки и дороги такие актуальные ценности, как толерантность — готовность сторон идти на взаимные уступки и самоограничения в сферах, где затрагиваются интересы разных этни­ческих групп, солидарность — готовность к совместному решению задач во имя достижения общей цели. Ценности патриотизма, национальная гордость долж­ны сочетаться с преданностью государству, верностью принципам толерантно­го отношения, к этносам, населяющим наше государство, а судьба родины не мыслится в отрыве от судьбы своей страны. Только в этом случае можно ска­зать, что патриотизм как ценность наполняется новым содержанием.

По нашему мнению, нельзя сказать, что какой-то из выделенных нами политических ценностей является главным этнодифференцирующим фактором. Все они в совокупности составляют тот большой пласт, который необходим при формировании национальной идентичности.

Казахстан, государство с разными этническими группами, все-таки ко­нечной целью национальной идентичности, несмотря на эту разность, состоит в том, чтобы создать крепкое, надежное для всех этносов Казахстана общество, которое именуется — казахстанцами.

54

 

2*2 Политика государства в решении вопросов национальной идентичности

Согласно законам развития общества в вопросе о росте духовного уровня не только личности, но и при необходимых условиях и целой нации составляет обязанность политической элиты общества, того или иного государства. Сего­дня встает вполне закономерный вопрос, какой представляется в будущем мо­дель взаимоотношений этнических групп населяющих современный Казахстан, что будет представлять собой его национальная идентичность, каковы будут принципы интернационализма. Все это вопросы будущего времени.

С приобретением независимости Казахстана, государству необходимо было тотальное обновление всех сторон жизни общества и естественно, в пер­вую очередь, это имеет отношение к сфере национальных отношений. В данном случае речь не идет о безоглядном нововведении, или повальном отказе от тех или иных принципов, которыми жило наше общество. Взрыв национального самосознания, национальных чувств, стал одной из причин развала Союза и явился симптомом «возрождения этничности». Это в свою очередь увеличило факт национальной идентичности, который привел к вовлеченности этничности в сферу практической политики. Этничность превращается в инструмент борь­бы за власть, усиливая свое значение. Сегодня мы все больше убеждаемся в том, что политизация этничности приводит к росту напряженности националь­ных отношений обострению социально-политических конфликтов и проявле­ниям сепаратизма. Нельзя допускать вывода этничности на арену политических спекуляций и провокаций, которые могут привести к расшатыванию основ на­циональной идентичности, к взрывоопасным явлениям в межнациональных от­ношениях. Важно подчеркнуть, что политика нашего государства не должна быть примирима с национализмом в худшем смысле этого слова, так как она может быть направлена на идею исключительности нации. В связи с этим сле­дует отметить необходимость формирования политики национальной идентич­ности, направленной на формирование общности людей живущих совокупно­стью созданных ею материальных, культурных и духовных ценностей на про­тяжении длительного времени. При этом руководство государства должно от­рицать эгоистические устремления, дискредитировать желания некоторых кру­гов разжигать межнациональную рознь в нашем государстве на конфессио­нальной или этнической основе. Здесь должны укрепляться идеи позитивного значения национальной гордости, национального самосознания, осознания гор­дости за государство и ее прогрессивные действия в деле укрепления межна­ционального согласия. Так же должен основываться новый тип национальных отношений, основанных на свободе, равноправии и взаимопонимании народов, их консолидации во имя достижения прогрессивных идей достижения цивили­зованного, модернизированного государства. При этом формирование нацио­нальной идентичности показывает неуклонный рост сознания граждан, которое наполняет национальные чувства граждан казахстанского общества новым со­держанием. От правильно сформированной политики национальной идентич-

55

 

ности будет зависеть дальнейшее существование независимого государства ее экономический и социальный прогресс. Поэтому стратегической задачей руко­водства государства должна стать идея сближения наций, взаимопомощь и консолидация, непримиримая к проявлениям шовинизма, расизма, националь­ной ограниченности в какой бы то ни было форме.

Именно становление суверенитета и национальной государственности выводят во главу проблемы выявления и осмысления признаков собственной национальной специфики в виде собственной идентичности. Кризиса нацио­нальной идентичности наше общество не избежало, поэтому формирование позитивной национальной идентичности необходимо направить в правильное русло. Политическая элита должна осознать, что, одной из главных ее задач должна быть организация рационального контроля над кризисом национальной идентичности. Сегодня мы стремимся построить новую общественную, исто­рическую, социальную реальность, которая будет отличаться от предыдущих моделей государственного строительства на основе формирования националь­ной идентичности. Казахстанский народ получил возможность ощутить себя полными хозяевами на своей земле только после приобретения независимости со всеми его признаками, получив стимул для саморазвития и построения но­вой национальной идентичности.

Концепция политики национального возрождения народов Казахстана строилась на основе идеи о необходимости преодоления издержек советской практики формирования «советского народа», «сближение и слияние нацио­нальных граней советского народа» как новой национальной общности, кото­рая оказалась к тому же в большей мере декларацией, чем программой гумани­стического созидания. Официальная культура предыдущего периода конструи­ровалась на основе идеологии, отрицавшей большинство традиционных куль­турных ценностей народов, на основе вытеснения родных языков и разрушения нормативных регуляторов этносов.

Многие исследователи усматривают аналогии советской модели разви­тия национальных отношений с американской теорией «плавильного котла», согласно которой представители различных иммигрантских этнических групп «переплавлялись в американцев», утрачивая свои специфические национальные черты. Господствовавшая в США вплоть до 1960-х годов модель межэтниче­ских отношений, насаждавшая единообразие, по существу предусматривала англо-саксонскую ассимиляцию. Также «советское единообразие» означало ру­сификацию при сохранении национальных черт в некоторых элементах куль­туры. Идеи «плавильного котла» стали вытесняться концепцией этноплюра-лизма или более широко понимаемым принципом «многокультурности». С конца 60-х годов в США стали вводится программы изучения исторического и культурного наследия афроамериканцев, испано-язычных американцев, азиа­тов, а также европейских этнических групп. Государство стало не только поощ­рять, но и финансировать открытие многочисленных центров и специальных учебных заведений для меньшинств. Нет сомнения, что у Казахстана свой соб­ственный путь.

56

 

В Казахстане начало формирования национальной идентичности было связано с крушением командно- административной системы, обеспечивавшей преемственность советских стереотипов поведения, основным проявлением эт­нического возрождения стало создание и функционирование национально культурных центров. Этот институт в Казахстане занял одно из центральных мест в дискуссиях по поводу приоритетов национальной политики. Существу­ют факторы, которые наделяют эту проблему важностью и даже центрально­стью. Как можно сформировать стабильную национальную идентичность на базе различных взглядов на прошлое, которое продолжает существовать после смены власти и прихода к управлению новых политических сил. Конфликт ис­торической памяти разных этносов в пределах одного государства, которые не воспринимают идею общей для них истории, не позволяет выработать и сфор­мировать стабильную национальную идентичность. Важным в развитии нацио­нальной идентичности является процесс сравнения, за которым может скры­ваться конфликт, так как этносы начинают активно оценивать свое социальное положение в обществе и сравнивать ее с другими этническими группами. При этом, если ценностно-значимые, характеристики считаются положительно бла­гоприятными для субъектов сравнения по сравнению со своей этнической группой, то она будет претендовать на это положение, считая себя членами низко статусной группы. Чтобы этого не произошло, необходим механизм об­щественного согласия активной деятельности этносов с возможностями обще­ственного развития. При формировании национальной идентичности основное внимание уделяется ее элементам, которыми являются национальное самосоз­нание и национальные чувства, способы воспитания своих потомков, их кол­лективного и индивидуального поведения в многонациональном государстве.

В ситуации, когда значительные экономические и социальные различия накладываются на групповые, можно утверждать, что без проведения руково­дством государства определенных мер, обеспечивающих большее равенство в экономической сфере, недостижимо и равенство политического влияния. К этим мерам относятся: разработка специальных программ, стимулирующих развитие этнических групп; предоставление членам этих групп льготных усло­вий получения образования и трудоустройства. Разумеется, все подобные меры должны рассматриваться как временные, т.к. в конечном итоге их целью явля­ется равенство возможностей и равное отношение ко всем членам общества.

В полиэтнических обществах отношения между этническими группами не сводятся исключительно к поискам «чужаков», а определяются интересами взаимодействия с живущими рядом людьми иных национальностей.

Формирование национальной идентичности представляют значительный интерес для полиэтнических государств, часто сталкивающихся с различными аспектами социокультурной интеграции этнических меньшинств. Необходимо отметить роль национальной идентичности в формировании единого общества казахстанцев на основе и принципах гражданского равенства и культурного многообразия. Эти проблемы весьма значимы и для Казахстана, на территории которого проживает как было сказано, более 130 таких меньшинств. Многие

57

 

из них не имеют своей государственности и вынуждены сосуществовать в рам­ках государственных образований с другими народами. В настоящее время существование моноэтнических государств, с разными этническими группами с различными культурными, религиозными особенностями, разным уровнем экономического, социального и политического развития, естественно порож­дают немало проблем в их взаимодействии, а в определенных условиях они принимают довольно острые формы. Руководству государства необходимо принимать позитивные меры для преодоления этих проблем.

Поэтому многие страны зарубежья проявляют определенную заинтересо­ванность о положении своих соотечественников в Казахстане и некоторую инициативу расширения двусторонних контактов. В частности, выражения уча­стия в решении проблем казахстанских немцев проявляет Германия. Данные тенденции имеют в целом перспективный характер, что является позитивным процессом. Но иногда наблюдаются и другие тенденции. Некоторые круги за­рубежных государств, представители их этносов, которые проживают в нашем государстве, пытаются нерешенность некоторых экономических или социаль­ных проблем свести к национальному вопросу, используя его как средство для разжигания национальной розни. Это не выгодно для формирования нацио­нальной идентичности, для которой необходима консолидация и единство в решении национальных проблем.

Ведущей силой сближения наций и народностей Казахстана должна быть правильная национальная политика, которая решает, прежде всего, объективно обусловленные задачи формирования национальной идентичности, соотнося национальный вопрос с целями социально-экономического развития Казахста­на, поэтому в этой тенденции проявляется действие основного принципа на­циональной политики — межнациональная консолидация народов Казахстана.

Историческая роль в обеспечении развития объективного процесса кон­солидации наций и народов вокруг идеи национальной идентичности принад­лежит государству, которая последовательно должна проводить национальную политику, вызывать у людей решимость к единству и мобилизуя их на достижения общих целей совершенствования и дальнейшего цивилизованного развития Казахстана.

Консолидация наций и народов Казахстана должна проходить через реа­лизацию политики государства, направленного на ликвидацию их политическо­го, экономического, социального и культурного неравенства и реального обес­печения не только юридического, но и фактического равноправия во всех об­ластях жизнедеятельности. Последовательное осуществление патриотизма, де­мократии сплачивает казахстанский народ. Формирование нового типа соци­альной общности людей, формирование национальной идентичности способ­ствует объективному процессу сближения всех социальных групп, наций и на­родностей нашего государства. Формирование общности — казахстанский народ важный показатель возрастания зрелости системы общественных и националь­ных отношений в Республике Казахстан. В этой общности люди объединены общим Отечеством — Республикой Казахстан, общей целью направленной на

58

 

тивность, поэтому, любая теория государственного строительства должна пре­дусматривать механизмы урегулирования межэтнического конфликта, созда­ния благоприятного социально-психологического климата для этнических групп населяющих Казахстан.

Исследования подтвердили, что национальные группы, проживающие на своей родной территории, проявляют особую враждебность по отношению к мигрировавшим на их земли инородцам. Толчком к появлению такой враждеб­ности нередко служит ощущение того, что мигранты посягают на святость ро­дины какой-то конкретной группы [66].

За период независимого развития Казахстана было построено новое госу­дарство, с новой экономикой. В этот период параллельно шли необходимые демократические процессы, а именно, развитие демократии и формирование гражданского общества в многонациональном государстве.

Понятие «гражданское общество» исторически отражает особый срез развития человечества, характеризуемый стремлением мыслящих людей соз­дать модель идеального общественного устройства, где царили бы разум, сво­бода благополучие и справедливость.

Как известно, формирование гражданского общества предполагает удов­летворение постоянно развивающихся материальных и духовных потребностей граждан. Формирование гражданского общества в нашем многонациональном государстве подразумевает такой уровень развития общества, при котором обеспечиваются, права и свободы граждан, создаются условия для их самоор­ганизации в целях защиты своих прав и интересов, участия в процессе принятия государственных решений. Наиболее важное место в этом процессе должно быть отведено правильной политике межнациональных отношений.

Взвешенный подход к вопросу о межэтнических отношениях дает воз­можность консолидировать общество вокруг позитивных целей в развитии гражданского общества. В этом отношении руководству нашего государства необходимо приложить все усилия, чтобы выполнялись основные задачи демо­кратического, социально-правового государства всемерное развитие граждан­ского общества, одной из функций которой является утверждение общечелове­ческих норм, ценностей, и нравственных основ общества. Здесь не должны ущемляться права и обязанности этнических групп, населяющих Казахстан.

Межэтнические отношения, вступая в социально-экономические отноше­ния, в дальнейшем обнаруживают относительную самостоятельность, которая выражается в следующем:

• в существовании этнических интересов;
• в достижении этнического самоопределения;
• в заметном влиянии на общественные отношения национальных тради­
  ций, национального самосознания, в сохранении идеологии предшествующего
  периода на коллективном ментальном уровне;
• в особенностях национальной культуры, в которых запечатлено своеоб­
  разие ее духовного облика (национальный характер, менталитет)

Нельзя упускать из виду, что правильная национальная политика будет

61

 

необходима до тех пор, пока существует само общество, тем более, когда речь идет о формировании гражданского общества. Поэтому надо учитывать специ­фические условия развития межэтнических отношений, их особенности, под­держивать прогрессивные традиции и решительно преодолевать любые попыт­ки расшатывания толерантных отношений между этническими группами в ус­ловиях формирования гражданского общества в Республике Казахстан.

Руководству нашего государства, принимая то или иное решение в реали­зации национальной политики, при формировании национальной идентичности необходимо иметь в виду, что эта проблема затрагивает глубокие националь­ные чувства людей, что любая крупная акция получает огромное общественное звучание. Выработка и последовательное осуществление правильного курса в национальной политике исключительно важны, ибо выправить любую ошибку в этой области очень нелегко, каждый промах, здесь влечет за собой серьезные издержки. Примеров тому очень много не только в XX веке, когда по причине конфликтов погибло около 300 млн. людей, но и предыдущие эпохи. Так слу­чилось на территории бывшего Союза, когда возникла целая серия этнополити-ческих конфликтов. Основной причиной этих конфликтов было, исчезновение сдерживающих факторов внешней среды, из-за быстрого ослабления высшей политической власти. Среди этих конфликтов наиболее заметными были сле­дующие:

-Нагорный Карабах, Южная Осетия — конфликты, связанные с воссоеди­нением раздробленных этносов

-конфликты, связанные с восстановлением территориальных прав депор­тированных народов (между осетинами и ингушами), из-за Пригородного рай­она; крымскими татарами и другими народами Крыма;

— Абхазия, Приднестровье, Чечня — конфликты, порожденные стремлени­ем этнического меньшинства реализовать право на самоопределение в форме независимого государственного образования.

Многие исследователи, корни межэтнических конфликтов видели не только в социально-экономических отношениях, но и в человеческой природе, как порождение психики человека, считая это непреходящим явлением, а кон­фликты на национальной почве неизбежными.

Особый интерес представляет точка зрения В.А. Тишкова. Он определяет этнический конфликт, как стадию крайнего обострения противоречий, прояв­ляющихся в конфликтном поведении. Это дает ему право детерминировать эт­нический конфликт, как форму гражданского политического или вооруженного противоборства, в котором стороны мобилизуются, действуют или страдают по признаку этнических различий. «В силу полиэтничного состава населения бывшего СССР и нынешних, новых государств, фактически любой внутренний конфликт, социально- экономический или политический по своей природе, об­ретает этническую окраску, что, как правило, углубляет и осложняет возни­кающие противоречия, придавая конфликтам дополнительный, эмоциональный фон».

Американский исследователь У.Коннор первоосновой конфликта, счита-

62

 

ет, роль этнического фактора, психологического различия наций, порождающе­го синдром «мы-они», который лежит в основе межнациональных конфликтов и порождает неприязнь к другим народам Национальная вражда, объясняемая с психологических позиций, превращается в вечный и неизбежный спутник об­щества. Взаимоотношения различных национальных групп лишаются объек­тивной основы и становятся ареной действий стихийных и непознаваемых сил.

Функционалисты Э. Дюркгейм, Т. Парсонс рассматривают все виды конфликтов, в том числе и межэтнических, как расстройство, травму, анома­лию в жизни общества, как выражение дисфункции социального организма. С этих позиций конфликт предстает как временное состояние общества, которое может быть преодолено рациональными средствами. Согласно их точке зре­ния, возможно достижение такого уровня общественного развития, когда ис­чезнет необходимость в социальных конфликтах.

Учитывая все это, современные исследователи должны поставить перед собой задачу, вовремя прогнозировать и вскрывать возможные противоречия в области межнациональных отношений. Для предотвращения развития межэт­нических конфликтов, для решения проблем консолидации народов необходи­мо выработать региональную политику и стратегические линии на уровне госу­дарственной политики создание и укрепление благоприятного климата межнациональных отношений, создания реальных условий для удовлетворения потребностей этносов. Для этого, необходимо разработать программы и методы научного исследования, проводить диагностику и прогнозирование состояния межэтнических отношений, выявлять очаги обострения, проводить работу в це­лях укрепления взаимопонимания и дружбы между народами в нашем государ­стве.

Без стабильности в этой области мы не сможем сформировать развитое гражданское общество и это необходимо учитывать руководству нашего госу­дарства, для дальнейшего сохранения стабильности в межнациональных отно­шениях в нашем полиэтническом, поликонфессиональном государстве. Разви­тое гражданское общество на основе стабильности в межэтнических отношени­ях необходимо для создания правового, демократического и социального госу­дарства. Социальный прогресс, демократическое развитие, экономический подъем трудно реализуемы без эффективного участия со стороны граждан го­сударства.

Из опыта исторического развития мы видим, что именно благодаря ак­тивному участию граждан в преобразованиях жизни общества достигаются большие позитивные результаты во многих сферах общественной жизни.

Важным фактором развития гражданского общества в многонациональ­ном государстве является экономический рост и благосостояние граждан. Эко­номика Казахстана развивается за счет проведения удачных экономических ре­форм. Реформа банков, накопительная пенсионная система и.т.д. Самым глав­ным для Казахстана является наличие конкретных программ развития, это вы­годно отличает Казахстан от многих республик постсоветского пространства. Сама   политика   президента   Н.А.Назарбаева,   провозгласившего   достижение

63

 

межнационального согласия и межэтнической стабильности в качестве одного из важнейших приоритетов, является наиболее оправданной в современных ус­ловиях развития Казахстана.

Конечно, формирование гражданского общества в современном Казах­стане находится на стадии становления и встречается с рядом проблем, которые коренятся не только в историческом прошлом нашего народа, с глубинными факторами политической культуры. Здесь необходимо отметить особенности современного развития казахстанского общества. Мы не можем, пропустить без внимания, на слабые секторы общественного развития. Это здравоохране­ние, Казахстану необходимо финансирование образования и науки, научно-исследовательских проектов, которые направлены на создание и укрепление теоретического и методологического фундамента правового государства и гражданского общества, дальнейшее развитие сырьевого сектора, нефтехимической отрасли, пищевой промышленности.

Также, становление и развитие гражданского общества в многонацио­нальном государстве возможно тогда, когда во взаимоотношениях власти и на­селения будет отсутствовать патриархально-подданнический тип, когда населе­ние не будет в духовно-психологической зависимости от власти. Тормозящими факторами развития гражданского общества являются, неудовлетворенность этнических групп существующим положением дел, утрата доверия к властям, рост пессимизма, возникновение атмосферы массового беспокойства, активиза­ция различных общественно-политических движений, усиление борьбы за власть. Сдерживающими факторами развития гражданского общества являют­ся установки, согласно которым государство обязано содержать граждан, обес­печивать им достойный образ жизни. Поэтому, необходимо активизировать импульс общественной самоорганизации в решении экономических проблем, образования, здравоохранения, развития науки и техники и.т.д.

Поэтому Н.А. Назарбаев отмечает своевременность решения проблемы формирования народа Казахстана, как единой гражданской и политической общности людей различных национальностей в переходный период казахстан­ского общества. Предпочтительнее говорить о единстве политическом, граж­данском, нежели этническом. Это связано с этническим разнообразием совре­менного Казахстана, что позволяет сплотить казахстанцев на основе политиче­ских ценностей. Опыт СССР позволяет сделать некоторые выводы из истории существования в этом сообществе, где была сделана попытка создания ассими­ляционной модели с единым языком, идеологией и культурой. В данном случае уроки истории лучше учить, нежели испытать на судьбе своего народа. Сама казахская нация, должна закалиться на поле независимости и единения собст­венно этнического казахского сознания и это абсолютно естественная позиция [58, 307]. Здесь немаловажная роль принадлежит политической элите, которая является созидательной, творческой силой, для формирования основ нацио­нальной идентичности. Она должна стать основой формирования многонацио­нального общества — казахстанцы. Эта общность должна приниматься каждым гражданином Казахстана как ценность. В процессе формирования основ новой

64

 

национальной идентичности большая степень ответственности отводится тем, кто формирует или влияет на общественное мнение, определяет, в конечном счете, будущий вектор развития страны, речь идет о политической элите госу­дарства.

Поэтому принцип национальной идентичности, национального единства и национальных интересов должен поддерживаться самым передовым слоем общества. Эти принципы будут формироваться на основе достойных ценност­ных критериев. То есть неизбежной задачей, стоящей перед политической эли­той Казахстана, является консолидация общества. Мы считаем, что здесь она демонстрирует удачную способность к адаптации в современных политических и технологических инновациях, что является позитивным фактором.

Политическая элита не должна быть отделена от общества, экономики, культуры. Она должна обеспечивать стратегическое и политическое единство для всех общественных сил, но при этом она не должна преследовать никакого насилия или жесткого контроля над жизнью людей. В сфере национальных отношений органы исполнительной и представительной властей, Управление информации и общественного согласия должны стремиться воздействовать на процессы создание условий для возрождения и укрепления самосознания представителей всех этносов, живущих в Казахстане.

Поэтому национальная идентичность должна быть нацелена на будущее и основана на глубоком понимании национального настоящего. Она предполага­ет восстановление биологической численности населения нашего общества, материальной обеспеченности, психологического комфорта — все эти нацио­нальные проблемы должны представляться основными и необходимыми для того, чтобы сформировать национальную идентичность, как части современной политики и конституирования политического сообщества нового типа. По справедливому замечанию казахстанского ученого — демографа Татимова М.Б. демографический рост и регулирование демографического процесса в государстве, обеспечит ему стабильность и дальнейшее развитие. Он складывается под влиянием многих факторов: уровень развития здравоохранения, доступность образования, состояние экологии, уровень доходов, структура расходов, качество и структура питания и др.

В цивилизованном государстве для реализации демографической полити­ки необходимы первейшие в частности демократические принципы. Его основ­ные принципы видятся в следующем:

-гуманистический принцип — уважительное отношение к отдельному че­ловеку, к автономии его семьи в обществе;

-демографическая политика должна опираться на законы исторического развития народа;

— несмотря на разность, внутри разных государств демографического по ведения, в отношении к иммигрантам наше государство должно ставить цель: формирования у вновь прибывших на историческую родину чувство защищен­ности государством. В свою очередь иммигранты должны проявлять уважи­тельное отношение к этническим группам, населяющим Казахстан.

65

 

— оценивая демографическую политику и рассматривая ее как целост­ность, необходимо не забывать и о материальном благополучии населения, обеспечении достойного уровня жизни, медицинском обслуживании всего на селения Казахстана. Тогда мы сможем приблизиться к тому, чтобы называться многонациональным обществом- казахстанцами [67].

Политика государства в решении проблем национальной идентичности должна быть направлена в защиту интересов абсолютного большинства граж­дан, и должна быть ими поддержана. Здесь не должно быть места конформиз­му, беспринципности и приспособленчеству. Это может привести к тому, что каждый, оказавшись один на один с тяготами эпохи перемен, будет вынужден рассчитывать только на себя, приспосабливаясь к новым реалиям. Поэтому в стране необходимо усилить координирующую роль в деятельности различных министерств, ведомств и общественных объединений в целях создания опти­мальных условий для активного участия народов в трансформационных про­цессах, в демократизации, в движении по пути построения гражданского обще­ства

Очень важно, чтобы жизненным интересом каждого гражданина Казах­стана было экономическое, политическое, духовное развитие Республики, ко­торое предоставит возможность для дальнейшего существования и культурного развития всем народам населяющим государство. Казахстанский народ был и остается многонациональным, веротерпимым, толерантным по отношению ко всем этносам страны. Эта позиция выражается в стремлении к национальному согласию и консолидации.

Все этносы в рамках нашего государства получают не только право на сохранение своей идентичности, своеобразия, своей исторической культурной, религиозной, языковой и этической особенности, но и все это остается для них обязательным, категорическим императивом. Национальная идентичность предполагает объединение всех народов и всех социальных слоев нашего обще­ства вокруг идеи построения цивилизованного государства.

Современный Казахстан переживает период координальных изменений общественного устройства, сопровождаемый поиском новой национальной идентичности, которая явилась бы новой консолидирующей идеей полиэтничного общества на основе принципов демократии. Все формы межнациональной интеграции весьма полезны и создают возможности сопротивления негативным тенденциям этнических конфликтов.

Казахстан является многонациональной страной. Но, уже сейчас ясно, что полиэтничный характер казахстанского общества порождает немалые пробле­мы, в том числе формирования национальной идентичности, и они требуют очень внимательного отношения со стороны руководства государства.

Поскольку доминирующими в этнической политике Казахстана остаются два этноса, то они задают тон в формировании национальной идентичности. Речь идет о русских и казахах. Здесь важно отметить отношение представите­лей русской национальности к Казахстану и к существующим здесь пробле­мам. Совместное проживание на одной территории Республики Казахстан двух

66

 

доминирующих этносов способствует культурному сближению казахов и рус­ских, заимствованию ими другу у друга различных элементов быта, поведения и культурных стереотипов. «Русские жили и работали в Казахстане, причем они не только уживались, но и подружились и породнились с исконными жите­лями этих земель. Дружба народов — это не идеологический миф, а реальность, которую мы знаем по собственному опыту». Казахский народ является государствообразующим, он стремится сформировать не наднациональное государство, ущемляя интересы этносов государства, а огромную многонацио­нальную, экономически развитую страну, направленную на цивилизованное развитие, сохраняя самобытность всех народов населяющих наше государство. Конечно, проблему самоидентификации в казахстанском обществе среди на­циональных меньшинств можно решать по-разному. Часть представителей эт­нических групп, например украинцы, уже достаточно осознают себя граждана­ми независимого Казахстана и намерены решать свои проблемы в его рамках. И поэтому наиболее важно в настоящее время не потерять доверия этой части на­селения, способствовать укреплению их духовных позиций. Важно развивать жизнеспособность национального самосознания, доброжелательность между нациями, взаимозаинтересованность и сотрудничество в рамках единого госу­дарства. Без идеи о сильном государстве, за которым богатая история, достиг­нутая усилиями представителей всех этнических групп населяющих республи­ку, достижения в области науки, культуры, образования невозможно говорить и о формировании позитивной национальной идентичности.

Для обозначения этнической группы давшей название национальному государству, политиками и специалистами широко используется термин «ти­тульный этнос» в контексте которого использовано этнокультурное или «гене­тическое» понимание нации, Так казахское население в Казахстане является «титульным этносом». Введение данного термина в научно-политический обо­рот обусловлено заменой понятия «коренная нация », по которым можно пони­мать почти каждый из коренных народов, проживающих в данном националь­ном государстве [68].

Есть историческое право: стремление казахов к четкой национальной идентичности, чтобы не размыть свое национальное «Я» в стремительно ме­няющемся мире. Есть исторически объективное и абсолютно необходимое движение к общегражданской идентичности всех казахстанцев. И по основному вектору эти процессы не противоречат, способствуют друг другу [58, 323].

Полиэтническая сетка Казахстана, имеющееся этническое многообразие, является важнейшей особенностью структуры казахстанского общества. Здесь имеется достаточно сложная форма взаимосвязи этнических, исторических, конфессиональных и культурных факторов. Они оказывают либо ограничи­вающее, либо прогрессивное воздействие на объединительные процессы фор­мирования национальной идентичности. У каждой из этих групп, как правило, независимо от этнической принадлежности, есть комплекс собственных про­блем, которыми и определяется их отношение к государственной власти, харак­тер взаимосвязей с ней и характер выдвигаемых (явно или имплицитно) эконо-

67

 

мических и политических требований. Конечно, это самое общее разделение, и оно нуждается в детальной проработке, так как интересы полиэтнического го­сударства нельзя отождествлять с интересами одной национальности. Полиэт-ничность и многообразие культурных типов диктуют необходимость призна­ния равных прав и равного доступа к центрам власти для представителей всех этнических общностей.

Однако отсутствие механизмов реализации прав и свобод, недостатки в работе соответствующих институтов под руководством государства и дефицит гибкой национальной политики, могут привести к тому, что общество, желаю­щее быть стабильным и устойчивым, само отвечает за деструктивные элементы в национальных отношениях. Деструкции могут привести к конфликтности и дестабилизации общественного развития. Такие группы, правда, с трудом орга­низуются в борьбе против формирования невыгодного для них общественного мнения. Однако продолжение начатого курса постепенно приводит к тому, что представители групп, на которых направлено острие административного давле­ния, стремятся формировать свой политический и экономический потенциал для защиты общих интересов. В реализации интересов этнических групп насе­ляющих Казахстан в настоящее время встречаются группы, ведомые новыми движениями, претендующими на выражение интереса своей этнической группы и мало заботящимися об интересах других этнических групп, но использующие любое его недовольство в свих корыстных целях. В то же время, отдельные средства массовой информации стремятся развивать в стране националистиче­ские настроения. Они превратно трактуют экономическую и этнополитическую ситуацию в Казахстане. Усиленно муссируют русский вопрос, уверено заявляя о том, что Ассамблея, сформированная исполнительной властью путем назна­чения, а не выборности, не есть признак согласия, ибо согласию необходима легитимность. Связывая миграционный поток русских из Казахстана с выра­жением несогласия с режимом правления и государственным устройством Рес­публики Казахстан.

Конечно нужно признать тот факт, что к началу обретения суверенитета ситуация национального вопроса выглядела следующим образом. Резко поме­нялся реальный статус его народов, это вызвало определенные недовольства среди их части. Немаловажную роль сыграла национальная политика, направ­ленная на преодоление советской системы и создания собственной государст­венности. В начале 90-х гг. в этих целях был использован фактор в сторону раз­вития рыночных отношений. В январе 1993 году принимается первая Консти­туция независимого Казахстана, то есть Казахстан официально, юридически признан суверенным государством. Все эти причины являются факторами не­желания национальных меньшинств к адаптации в новых условиях и причина­ми эмиграции

Мы не отрицаем того факта, что в начальный период суверенизации Ка­захстан покинуло около 3 миллионов человек, но это не говорит о том, что эмиграция не ослабевает. По последним данным в Казахстане численность на­селения увеличилась на 15,9 тыс. человек. По данным Агентства по миграции и

68

 

демографии увеличение численности населения связано с тем, что отрицатель­ное сальдо миграции уменьшилось на 30 %, по сравнению с предыдущими го­дами на 5,5% увеличилась рождаемость. Кроме того, приостановился поток ми­грации населения, началась реэмиграция ранее, уехавших из страны граждан Казахстана разных национальностей. В Агентстве по миграции и демографии развивается программа на 2004-20Юг, где предусматривается ряд пособий для стимуляции рождаемости в семьях второго и третьего ребенка. Для Казахстана с его населением более 14 млн., дальнейший рост миграции поставил бы под сомнение существование его как суверенного государства. Демографическая проблема Казахстана решается сегодня путем иммиграции этнических казахов из других государств. По данным Агентства по миграции и демографии общее число лиц казахской национальности составляет в мире около 13 млн. человек. Казахские диаспоры зарегистрированы в 40 странах мира. Наибольшее число наших соотечественников в Узбекистане- 1млн., в Китае- 1.3 млн., России-900 тысяч. Соответственно наибольший приток репатриантов ожидается именно из этих стран, которые в дальнейшем станут гражданами государства, и должны будут политически социализироваться, и включиться в общий процесс консо­лидации общества вокруг идеи гражданского мира и межэтнического согласия. Руководству государства в решении национальных проблем необходимо сформировать особую национальную политику, направленную на искоренение подобных действий. При этом поддерживать основные гражданские права и свободы, международные документы по правам человека, подписанные руко­водством страны. Назрела необходимость создать службы, которые бы прово­дили индивидуальную работу с каждой этнической группой. На рынке полити­ческих инноваций идея соответствия принципам взаимного доверия, общегра­жданской и национальной социальной справедливости была бы весьма продук­тивной и конструктивной. Политика формирования национальной идентифика­ции должна быть вписана в стратегию общегосударственной национальной по­литики. Национальная идентичность обеспечивает группе целостность, согла­сованность действий и определенным образом противопоставляет этническую группу иным социокультурным общностям, обеспечивая этническую мобили­зацию. В свою очередь этническая мобилизация оказывается мощным факто­ром и инструментом в борьбе за политическую власть. Ю.Хабермас, анализи­руя проблему национальной идентичности, подчеркивает, что, в конце концов, эта проблема разрешима в процессе политической аккультурации, для которой в обществе созданы соответствующие условия [69].

Одним из сложных общественных процессов, затрагивающих многие стороны социально-экономической жизни: процессы заселения, хозяйственного освоения земли, развитие производительных сил, образование языков и народов является миграция. Миграционные процессы влияют на национальный и про­фессиональный состав республики.

Всего за последние десятилетия в Казахстан прибыли более 250 тысяч

69

 

оралманов, из них получили казахстанское гражданство 152469 человек.

При выявлении проблем, с которыми сталкиваются иммигранты Государ­ственная программа предполагает создание основы для увеличения численно­сти населения страны, демографический рост Казахстана. Поэтому, оралманы требуют по отношению к себе пристального внимания со стороны руководства нашего государства и выработки определенной концепции для формирования у себя идентификационных установок.

При выявлении проблем, с которыми сталкиваются иммигранты на исто­рической родине, стали вопросы семейно-брачного, социального характера, предоставления льгот, перерегистраций фамилий, возможности развивать свой бизнес. Задача состоит в том, чтобы включить недавних пришельцев в формирующуюся национальную идентичность на основе интеграции и взаи­мопонимания у «старожилов» и недавних «пришельцев».

Нам близко определение диаспоры, данное В.А.Шнирельманом, который понимает под диаспорой «не любое расселение за пределы этнического ареала, а лишь то, что происходило под давлением каких-либо неблагоприятных об­стоятельств (война, голод, насильственная депортация). Этот процесс порождал у людей особое чувство — чувство национального унижения, обиды, отчаяния, иначе говоря, наносит им психологическую травму. В формировании этниче­ского самосознания народа он выделяет особую психологическую компоненту — «диаспоризация сознания» или, иными словами, комплекса неполноценности, который преодолевается различными способами. В том числе, этот комплекс преодолевается активным этническим мифотворчеством, в основе которого ле­жит обоснование права жить там, где хочется или возможно на данный момент [70].

На наш взгляд, необходимы меры по восстановлению гражданственно­сти у людей, прибывших на историческую родину. Вся иммиграционная поли­тика должна быть направлена на то, чтобы сформировать у вновь прибывших граждан ощущение того, что законы направлены на их скорейшее становление как полноправных граждан, ответственных за происходящее в государстве. Иммиграционная политика должна ориентировать их на сотрудничество с го­сударством. Иммигранты еще не вполне самоопределились в плане идентич­ности, не вполне ощущают целостность своей личности в плане адаптации в новой социальной ситуации нестабильности, находятся в состоянии поиска, формирования новых единиц идентичности, связанных с новым положением. Влияние социальной нестабильности требует актуализации личностного аспек­та идентичности оралманов. Сознание своей несамостоятельности, символиче­ского дистанцирования, податливости по отношению к «отрицательному воз­действию», вызывает у оралманов недовольство и раздражение. Эти негатив­ные чувства тем острее, чем менее они доступны рационализации и чем меньше оралманы хотели бы считать ответственными за них самих себя. Оралманы приехавшие на историческую родину должны понимать, что государство не охотится за ним как за «чужим» а лишь желает наилучшим образом использо­вать их профессионализм.

70

 

Должен сохраняться индивидуальный подход к каждому иммигранту. Этот подход требует, чтобы классификация оралманов происходила не по признаку, с какого государства он прибыл, и каков его менталитет, а по типу «ввозимых» ими проблем. Это следует сделать хотя бы исходя из общегумани­тарных целей, первая из которых — это стремление погасить противоречия меж­ду иммигрантами, конфликтовавших в «регионе исхода» и местным населени­ем. Важны также личные качества иммигранта и его желание. Идентифициро­ваться с социальной жизнью. Это будет способствовать формированию благо­приятного климата.

В результате всех этих мероприятий переселенцы чувствуют заботу со стороны руководства государства, уверенность в реализации тех прав, которые им предоставлены законами Республики Казахстан, а государство в свою оче­редь, приобретет законопослушных и полноправных граждан.

Власти нашего государства должны сформировать особую националь­ную и иммиграционную политику, не нарушающую основные гражданские права и свободы, международные документы по правам человека, подписанные руководством страны. Назрела необходимость создать службы, которые бы проводили индивидуальную работу с каждым прибывшим в наше государство. На рынке политических инноваций идея соответствия принципам взаимного доверия и восстановления общегражданской и национальной социальной спра­ведливости была бы весьма продуктивной и конструктивной. Конечно, имми­грационная политика должна быть вписана в стратегию общегосударственной национальной политики. Акценты в ней надо перенести из плоскости этничности в плоскость целого комплекса проблем, с которыми сталкиваются как вынужденные переселенцы, так и люди, прибывшие на свою историческую родину.

Во многих государствах постсоветского пространства сохраняется мощ­
ный этнический подъем. Маловероятно, чтобы подобное чувство этнической
принадлежности в ближайшее время, сошло, на нет. Какие же политические и
институциональные механизмы могут использовать правительства этих стран,
чтобы дать ответ на этнически окрашенные требования? Считается, что в мо­
лодом, полиэтническом, демократическом                государстве стабильность
может быть обеспечена институтом многопартийности. И многопартийный
кабинет, и пропорциональное представительство, и политическая
децентрализация, способны законодательно закрепить права меньшинств. Для
того чтобы эти институты оказались эффективными, в состав правящей
коалиции и государственной администрации должны входить представители
всех значительных этнических групп, каждая этническая группа должна
обладать правом, налагать запреть на решения, затрагивающие его интересы; и
каждый народ должен иметь возможность самостоятельно вести собственные
дела.

В условиях переходного периода в Республике Казахстан значительная роль принадлежит государству и в оценке ситуации и в разработке форм и ме­тодов урегулирования межнациональных отношений. Бесспорно, что укрепле-

71

 

ние национального достоинства всех народов населяющих Казахстан- это важ­ный результат преобразований нашего общества. И поскольку оно происходит на базе укрепления и развития сознания межнационального согласия, в услови­ях постоянной заботы партийных общественных организаций о патриотическом воспитании, то речь идет, несомненно, о позитивных процессах в политике формирования национальной идентичности. Но если где-то делается односто­ронний упор на национальном факторе и упускается из виду взаимоуважение и толерантное отношение наций друг к другу, то в сознании людей, не отличаю­щихся убеждениями добрососедства, может начаться постепенная деформация национальных чувств, превращение их в национальный эгоизм. Конкретная практика существования и развития народов Казахстана свидетельствует, что мобилизационный потенциал у различных этносов различен. Появляется необ­ходимость государственного управления, направленного, в одних случаях, на инициирование этнической мобилизации с целью сохранения и возрождения национальной культуры, а в других случаях, на ограничение активности этни­ческих лидеров и националистически настроенных общественных организаций с целью обеспечения прав других народов, проживающих на данной террито­рии. Перед государственными органами встает задача выработать взвешенную национальную политику в области межэтнического взаимодействия, которая позволила бы избегать конфликтных ситуаций, обеспечивала бы консенсус го­сударственных (национальных) и этнических интересов в государстве.

Обеспечение межнационального согласия и формирование позитивной национальной идентичности необходимо строить в следующем порядке, для чего необходимо:

во — первых, разработать и принять новые этнополитические нормы, про­извести изменение организационных структур отраслей культуры с учетом расширения ее в сторону создания общественно-государственной системы управления культурой принятия решений, основанных на демократических процедурах принятия решений;

во — вторых, утверждение в обществе новой зрелой национальной психо­логии и стабильных межэтнических отношений, проведение стабильной эффек­тивной политики укрепления общественного и этнополитического согласия;

в — третьих, повышение политического сознания, политической социали­зации, политической культуры общества;

в — четвертых, формирование и развитие общеказахстанской патриотиче­ской идеи, которая в нашем обществе слабо выражена.

В плане построения национальной идентичности Казахстан не должен преследовать абсолютной моноэтнизации, которая ограничивает доступ к ре­сурсам общества для других негосударствообразующих этносов, угрожая ста­бильности межэтнических отношений в государстве. Также, считается, что од­ной из причин способствующих росту напряженности в межэтнических отно­шениях является искусственное повышение, как и сдерживание социально-экономического статуса этнических групп вызывает разобщенность и идейно-политические конфликты даже в условиях развитого правового государства и

72

 

стабильной демократии. Поэтому нам следует выработать программу управле­ния межэтническим противоречиями и его разрешения. Эта программа должна включать в себя, наряду с прочим, набор мер (или законодательных актов), на­правленных на стабилизацию демократии в Казахстане.

Ведущую роль в обеспечении справедливого представительства этниче­ских интересов играет избирательная система. Выборы обеспечивают поле для конкуренции политиков. В ходе выборов вознаграждаются наиболее эффектив­ные и хорошо организованные политические ассоциации и лидеры. Именно по­этому вопрос о том, какими должны быть электоральный процесс и избира­тельное законодательство, чтобы обеспечить адекватное представительство всего существующего в обществе многообразия интересов, приобретает ре­шающее значение.

Межэтническая напряженность может быть ослаблена, если меньшинства чувствуют, что в обществе действует заслуживающая доверия судебная систе­ма, ориентированная на обеспечение равенства прав всех граждан, т.е. на пре­дотвращение дискриминации или на претворение в жизнь программ, которые способствовали бы преодолению неравенства, если таковое уже присуще сис­теме.

Как правило, экономическое процветание увеличивает межэтническое со­трудничество. При экономических неурядицах роль этнической принадлежно­сти, выполняющей функции системы социальной поддержки, возрастает. В тя­желые времена усиливается тенденция к внутренней замкнутости. Поэтому для создания атмосферы, которая бы в наибольшей степени способствовала гармо­низации межэтнических отношений, требуется политика, направленная не только на создание благоприятных возможностей для обездоленных, но и на экономический рост в целом.

Взрыв национального самосознания, национальных чувств стал, как из­вестно, одной из причин развала Союза и явился симптомом «возрождения эт­ничности». Это в свою очередь увеличило факт необходимости национальной идентичности, который привел к вовлечению этничности в сферу практиче­ской политики. Этничность превращается в инструмент борьбы за власть, уси­ливая свое значение. Сегодня мы все больше убеждаемся в том, что политиза­ция этничности приводит к росту напряженности национальных отношений обострению социально-политических конфликтов и проявлениям сепаратизма. Нельзя допускать вывода этничности на арену политических спекуляций и про­вокаций, которые могут привести к взрывоопасное™ межнациональным кон­фликтам.

На сегодняшний день мы не должны допустить развития в нашем обще­стве таким чувствам, как социальная усталость, безразличие, потеря органич­ных и естественных, энергетически насыщенных стимулов существования.

В решении национального вопроса единственно правильный путь, по ко­торому мы идем, требует трудоемкой и кропотливой работы. Это поиск точек соприкосновения, расширение зон согласия и доверия между народами. Без политики согласия и разумной национальной стратегии мы не сможем решить

73

 

никаких задач, говорит Президент Республики Н.А.Назарбаев в работе «Стра­тегия трансформации общества и возрождение Евразийской цивилизации» [71].

Таким образом, обеспечение руководством нашего государства достойно­го уровня социально-экономического и культурного развития этносов Казах­стана является ключевой проблемой решения национального вопроса в нашем многонациональном государстве. Юридическое равенство народов и наций еще не решает национальный вопрос при сохранении фактического неравенства в социально-экономических, культурных сферах.

Деятельность руководства нашего государства должна быть направлена на ликвидацию разжигания национальной розни и вражды, размежевания соци­альных общностей по национальному признаку. Расширить спектр возможно­стей по ликвидации объективных условий существования национальной про­блемы.

74

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Изучение национальной идентичности не просто затрагивает вопросы экономики и культуры, политики и власти, они напрямую преследует цель выяснить то соотношение, в котором находятся индивид и сообщество, гражданин и государство, личность и общество.

Подводя итог, можно констатировать, что у разных этнических групп формирование национальной идентичности проходит разными путями и в раз­ных формах. Многое зависит от конкретных социально-политических условий, от содержания национальных традиций, от политического контекста. Можно выделить основные формы конституирования национальной идентичности: по­литическую, культурную, гражданскую, территориальную и другие.

В нашем случае мы рассмотрели формирование национальной идентич­ности в полиэтническом пространстве. Здесь формирование национальной идентичности связывается с необходимостью формирования новых подходов в национальной политике государства. Произошел выход территории Казахстана из централизованного государства, коренной ломке подверглись экономические интересы, изменились и модифицировались социальные приоритеты и куль­турные ориентиры и ценности. Именно в этот период на место «советского» человека, как основной, идейной категории встало понятие этнической принад­лежности. Поэтому этническая идентификация в новых условиях оказалась наиболее доступной формой групповой социально-психологической консоли­дации. В этих условиях национальная идентичность стала для многих людей прибежищем для определения своего места и положения в обществе и мире. Поэтому, политика формирования национальной идентичности, которая нераз­рывно связанная с гражданской идентичностью становится ведущей силой в сознании и поведении людей, и является одной из актуальных проблем, затра­гивающих основы нашей государственности.

Каждому народу присуща гордость за свое национальное Я. Это уваже­ние, любовь ко всему тому, что присуще данному народу. Оно выражается, во-первых, тем что, людьми высоко ценится самобытность своей нации, которая наиболее ярко проявляет себя в менталитете, образе жизни, ибо каждая из них имеет свои особенности, свои неповторимые черты, присущие только ей харак­теристики. И это прекрасно. Но только до тех пор, пока эти черты и особенно­сти не становятся орудием амбиций, этнократических настроений. В данном случае, безапелляционно нарушается мера, в трактовке роли и значения духов­ной значимости своего народа, ее исключительности и уникальности. Тогда особенности одного народа начинают противопоставлять другим народам, дру­гим культурам, другому образу жизни [56, 417]. В этой ситуации необходимо, чтобы постоянное возрастание роли, значения и влияния этнонационального фактора, было направлено не на достижение и реализацию властных притяза­ний определенных политических сил. Суть его должна заключаться в том, что­бы национальная экономика и национальная культура, язык, история, нацио­нальные обычаи и традиции брались на вооружение для обеспечения их разви-

75

 

тия и эффективного функционирования. Проецируя это на казахстанскую ре­альность, можно говорить, что народ Казахстана должен стать общностью граждан разных национальностей, деятельность которых будет направлена на совершенствование политических процессов и укрепление общественного со­гласия. То есть, политика формирования национальной идентичности направ­лена на преодоление угроз сепаратизма, национального эгоизма, и других форм расшатывания политической стабильности. Межнациональные отношения в нашем государстве соответствующие общим интересам, будут достаточно прочны, если будет доброжелательное отношение к культуре, обычаям, тради­циям друг друга. В то же время, игнорирование формирования позитивной на­циональной идентичности способно затормозить процесс государственного строительства. Соперничество и конфликты между этническими группами сдерживают развитие демократических институтов и процессы формирования национальной идентичности, но обусловленные таким соперничеством и кон­фликтами проблемы можно сократить с помощью политических мер и проце­дур, которые защищали бы положение этнических групп населяющих наше го­сударство. Без проведения подобных мер, шансы страны на развитие в направ­лении институционализации демократических порядков в рамках полиэтниче­ского государства окажутся гораздо меньшими, нежели перспектива распада на отдельные элементы, образованные соперничающими этническими группами. Чтобы этот процесс мог беспрепятственно развиваться, ученые и политики ве­дут поиск путей согласования этнических интересов. К числу мер, ведущих к сокращению негативной национальной идентичности, и консолидации общест­ва вокруг идей интеграции относятся:

-принятие избирательных законов, стимулирующих межэтнические пере­говоры;

-создание условий для роста благосостояния экономически неблагопо­лучных меньшинств;

• усиление работы по реализации государственной программы «Культур
  ное наследие», нацеленной на укрепление национальных ценностей;
• разработка комплексной государственной программы развития культу
  ры по всем направлениям с учетом требований системной модернизации обще
  ства, его полиэтнической и поликонфесиональной структуры;
• выработка динамичной и эффективной стратегии реализации принци
  пов, приоритетов и механизмов организационного порядка в языковом секторе.

Если такого рода меры будут приняты, нетрудно предсказать перспекти­вы успешного государственного строительства и, в первую очередь, консоли­дации демократического режима и формирования устойчивой национальной идентичности.

Так как идентичность это, во-первых, результат принципиально откры­того процесса идентификаций, в которые индивид вовлечен в ходе социализации и социальной адаптации, и результат этот никогда не бывает «окончательным» таковым он становится только со смертью индивида. Во-вторых,      этническая      идентичность      представляет      собой      одну      из

76

 

идентификационных возможностей, причем далеко не всегда доминирующую. Она выходит на первый план лишь при весьма определенных условиях, и при отсутствии таких условий находится на периферии или вовсе отсутствует (этнический индифферентизм). Электоральные законы и правительственные программы не создают этнических различий и, соответственно, не могут их уничтожить; и все же политические решения сказываются на межэтническом соперничестве и межэтнической конкуренции. Институциональные механизмы разрешения межэтнических противоречий, избранные странами Восточной Европы и бывшего Советского Союза, оказывают свое влияние на переход этих стран к демократии.

Политика государства должна быть направлена на преодоление угроз возникновения дезинтегрирующих общество факторов. Руководство го­сударства никогда не должно забывать, что необходимо придавать большое значение национальному вопросу, ибо проблемы, возникающие в этой сфере, никогда не решаются сами собой. Здесь необходим тот путь, который выбран Казахстаном, который требует кропотливой и трудоемкой работы поиска об­щих интересов, расширения сфер согласия и доверия между народами.

Можно констатировать, что эти или другие недостатки в какой- то степе­ни свойственны и другим формам политического режима, кроме демократии. Естественно политика формирования национальной идентичности имеет пре­восходства и недостатки, которые мы попытались осветить в данной работе. Регулирование этой проблемы должно быть одной из первоочередных задач го­сударственных и общественных органов. То есть, формирование национальной идентичности, которая происходит на базе формирования собственной нацио­нальной государственности не должно быть в ущерб этническим группам, на­селяющим наше государство.

В период, когда Казахстан идет по пути цивилизованного демократиче­ского развития, нового законодательного оформления требуют этнонациональ-ные отношения, так как высокое значение национальной идентичности может стать источником политической стабильности, гражданской консолидации.

Политика формирования национальной идентичности, опираясь на пози­тивную национальную идею, обеспечивает социально- экономические, полити­ческие права и свободы гражданина Республики Казахстан. Государство, при этом, обеспечивает национальный, общественный консенсус в обществе.

Обеспечение законодательных прав и свобод граждан, населяющих тер­риторию Республики Казахстан, это наиболее верный путь к формированию позитивной политики национальной идентичности, отсюда демократического общества. Здесь немаловажная роль отводится критериям национальной иден­тичности, на которые опирается общество при выработке идентификационных стратегий. Ими являются язык, территория, гражданство, символы и.т.д.

Известно, что язык важнейшее орудие этнического самосознания, кото­рый помимо основных функций средства мышления и коммуникации, выступа­ет носителем широкого набора символов этнического единства, частью культу­ры этноса. Являясь критерием национальной идентичности, язык играет ре-

77

 

шающую роль в этнической направленности культурной политики. Государст­венным языком в Казахстане официально считается казахский язык, все же ра­бочим языком, средством общения среди населения в основном остается рус­ский язык. В дальнейшем, по мере уменьшения русскоязычного населения в Казахстане, возможно влияние данного фактора пойдет на уменьшение. Тогда можно будет говорить об объективной необходимости изучения и применения государственного языка населением нашего государства и повышением соци­альной значимости казахского языка. Это по поводу языка, но когда человек идентифицирует себя с политическим пространством, в котором он проживает, его мир расширяется, следовательно, расширяется и ценностное пространство. В этой ситуации происходит процесс его социализации, в который включаются огромное количество институтов претендующих на роль институтов социали­зации, в том числе и этнической (такие как школа, окружение человека, рели­гиозные институты, самый важный институт формирования этнической иден­тичности — семья, и много других). Таким образом, именно институты предла­гают ценностно-нормативную базу для формирования национальной идентич­ности. И такие ценности как, толерантность, межнациональное, межрелигиоз­ное согласие, защита государством интересов всех социальных, этнических, национальных групп способствует созданию климата социально-психологического комфорта населения в условиях формирования националь­ной идентичности. На современном этапе развития для Казахстана цель состо­ит в том, чтобы выработать такие формы и механизмы отношений между людьми, которые бы обеспечивали достаточный уровень духовной и культур­ной консолидации общества вокруг общих норм и ценностей.

У казахстанцев должны быть единые политические ценности, и задача состоит в том, чтобы эти ценности стали главными, доминирующими в граж­данском сознании народа Казахстана. Ценности патриотизма, национальная гордость должны сочетаться с преданностью государству, верностью принци­пам толерантного отношения к этносам, населяющим наше государство, а судьба родины не мыслится в отрыве от судьбы своей страны. Только в этом случае можно сказать, что патриотизм как ценность наполняется новым содер­жанием.

По нашему мнению, нельзя сказать, что какая-то из выделенных нами политических ценностей является главным этнодифференцирующим фактором. Все они в совокупности составляют тот большой пласт, который необходим при формировании национальной идентичности.

Также для формирования национальной идентичности необходимо граж­данское и политическое единение полиэтнического населения нашего государ­ства. Это единение возможно на основе формирования прочных политических ценностей в сознании народа Казахстана.

Этнокультурная политика, направленная на формирование нации-государства в Казахстане, должна строиться на прочном научно-теоретическом фундаменте и учитывать достижения современной этнополитологии. В то же время, она не должна сводиться к набору социальных технологий государства,

78

 

имеющих этнокультурную окраску. Этнокультурная политика является органи­ческой частью общей политики государства на демократизацию общества [42].

И совершенно естественно, что будущее Казахстана во многом зависит от нашей собственной правильной национальной политики, от ее успешной стратегии, политической мудрости и воли к достижению поставленных целей в решении проблем формирования национальной идентичности. И здесь полити­ка государства и его институтов должна соответствовать всем признакам независимого, демократического, правового государства. В то же время проблемы межнациональных отношений нельзя решать, только провозглашая себя государством демократическим, светским, правовым и социальным. События, происходящие в государствах, Европы и Азии показали, что даже в самых благополучных государствах не удается избежать конфликтов и противоречий на национальной почве. Они присутствуют на любой стадии развития государства. Но известна аксиома о том, что только в том государстве стабильнее и крепче межнациональное согласие, где создана правовая база для предоставления прав и свобод представителям всех этносов и где имеются эффективные институты реализации этих прав и свобод. Таковым институтом в Казахстане является Ассамблея народов Казахстана, которая призвана обеспечивать консолидацию общества, содействовать сохранению межнационального согласия в стране, развитию родных языков и этнических культур народов Казахстана, независимо от их расовой, национальной, социальной принадлежности, вероисповедания и личных убеждений. А национальная идентичность предполагает целостность государства на основе защиты интересов всех граждан, независимо от национальной принадлежности.

Анализируя и исследуя национальную политику нашего государства можно дать ей в целом положительную оценку. В результате этой политики сохранилась политическая стабильность, то есть в Казахстане вовремя сумели среагировать на опасность межнациональных столкновений, которые начали раскачивать постсоветское пространство и прямо влиять на национальную идентичность. В этой ситуации необходима была гармонизация межэтнических отношений, она была объявлена основой внутренней политики государства. Современное политическое пространство Республики Казахстан, представляет собой новое качественное образование, в которой существует позитивная атмо­сфера национального согласия, и взвешенная национальная политика. «… Сближение народов может базироваться не на утопических и силовых аргумен­тах. Возможен лишь один подход,- взаимовыгодное, взаимообгащающее сбли­жение равноправных государств и народов на основе общих геополитических интересов в едином менталитете » [72].

Казахстан — государство с разными этническими группами, поэтому, ко­нечная цель национальной политики и политики формирования национальной идентичности, несмотря на эти различия, состоит в том, чтобы создать крепкое, надежное для всех этносов Казахстана общество, которое именуется — казах-станцами.  Необходима постановка вопроса на  первом  этапе  национальной

79

 

идентификации — формирование этнополитической общности и дальнейшее совершенствование новой этнополитики независимого, суверенного государст­ва Республики Казахстан. Основной целью национальной политики является совершенствование межэтнических и межнациональных отношений способст­вующих политической стабильности молодого суверенного Казахстана.

Этнополитическая общность казахстанцев — не отвлеченное понятие. Оно выражает самостоятельную систему, качественно новую историческую цело­стность. Задача состоит в том, чтобы под концепцию идентичности, построен­ную на этнических принципах типа «казахский», подвести основательную «государственную» основу — «казахстанец» И важно, чтобы каждый человек считал себя гражданином Казахстана и принадлежал к общему конституционно-политическому строю Казахстану.

Это необходимо так как, чувство дезориентации, характерное для любого переходного общества может увеличить шансы на успех кризиса национальной идентичности. Эти основы предлагают простые решения, которые могут ока­заться предпочтительнее нормативного вакуума. Заманивают обещанием общ­ности, которая была разрушена кризисом коллективной идентичности и кото­рая по-прежнему остается предметом страстного стремления. Разрушив взаим­ное доверие, кризисы коллективной идентичности изменяют распределение власти в мире, а также некоторые другие факторы.

Поэтому одной из главных задач руководства государства, является ор­ганизация рационального контроля над формированием национальной иден­тичности и участие в устроении новой, позитивной национальной идентично­сти.

Современное человечество, разделенное на государства со строго опреде­ленными границами и режимами, меньше всего соответствует некогда широко распространенному представлению о Земле как общем доме. К тому же процесс модернизации, связанный с идеей прогресса и направленный на постоянное со­вершенствование и обновление средств человеческой деятельности, сопровож­дается разрушением традиционных связей между людьми, ослаблением соци­альной значимости даже родственных отношений. Если к этим обстоятельствам добавить распад прежней государственности, потерю прежних идеологических и культурных ориентиров, то угроза полной утраты условий национальной идентичности становится вполне реальной.

В этих условиях особую эмоциональную притягательность имеет нацио­нальная идентичность. Именно национальное чувство, удовлетворяя острую потребность индивидов в идентификации, сплачивает их. Единство внутрипо­литической общности обеспечивается за счет освоения символов, ценностей, необходимости национальной идеи, которая дает индивиду ощущение своей защищенности государством, в котором он проживает. Национальная идентич­ность способна решить многоаспектную задачу консолидации общества, кото­рая должна устранить неопределенность целей и ценностей, способствовать формированию целостного сознания граждан нашего государства. При этом она должна апеллировать как к прошлому, так и к настоящему и будущему, ба-

80

 

зируясь на новых реалиях и новых задачах и отвечать запросам современности. Люди могут быть творцами прогресса, как по отдельности, так и вместе — по­средством образования и здравоохранения, которые увеличивают производи­тельный потенциал, посредством знаний, могут улучшить здоровье, а также че­рез использование гражданских и политических свобод, разрешающих коллек­тивные действия и продвижение политических перемен.

Таким образом, всестороннее развитие демократии, гражданского обще­ства, укрепление социальной сферы и ликвидация бедности, совершенствова­ние институциональной и законодательной базы будет содействовать широко­му обеспечению интеграции Казахстана в мировое цивилизованное простран­ство что, в свою очередь, будет способствовать всестороннему развитию на­циональной идентичности.

В связи с этим, в условиях трансфера казахстанского общества, необхо­димо максимально использовать позитивный арсенал национальной идентич­ности в целях интеграции общества вокруг идеи построения развитого граж­данского общества и цивилизованного государства. Это позволит обеспечить устойчивое социальное развитие, национальную безопасность нашего государ­ства, а приоритетом ее является стремление к политическому единству, общно­сти интересов и судеб граждан разных национальностей, которые составляют основу государства, и называется единым народом Казахстана. Здесь большая роль отводится казахскому народу, «именно казахский народ должен нести большую часть ответственности за спокойствие, равные права всех народов и наций, проживающих в нашей стране.

81

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Н.А. Назарбаев.    Новый    Казахстан    в    новом    мире.    Послание
   Президента Республики Казахстан Нурсултана Назарбаева  народу
   Казахстана. — Казахстанская правда, 1 марта 2007 г.
2. Букейханов Э.Н. Тандамалы: казак жэне орыс тшдершдеп гылыми
   зерттеулер, енбектер:     монографиялары,     макалалары,     сездери
   баяндамалары,    елендери    аудармалары,    хаттары.    Бас    редактор
   Нургалиев Р.Н. Алматы. Казак энциклопедиясы. 1995.-478 6.
3. М.Тынышбаев Тандамалары.                               Избранные       Карастырган
   Б.Байгалиев,Г.Жургембаева.      Алматы:      Арыс-2000.      -332      б.;
   М.Тынышбаев. Кайта оралган есимдер. Карастырган: Жорамаева Г,
   Кыстаубаев К- Алматы. 1998.-208 б.
4. К.Маркс, Ф.Энгельс. Соч. т.7. М, 1961. С-24-25.

 

• Ф.Энгельс. Соч. т.З. М., 1961. -390 С.
• В.И.Ленин. Полное собрание сочинений. К вопросу о национальной
  политике. Т.25. С- 71.
• Киселев НЛО, Смирнова А.Г. Россия в поисках идентичности. Проблемы
  психологии и  эргономики.   Тверь-Ярославль.:   МАПН.   -№   3/1.   С.-60-
  67.
• Основы национальных    и    федеральных    отношений.    Под    ред.
  Абдулатипова Р.Г. М.: РАГС. -2001. -352с. -175 с.
• Назарбаев Н.А. Идейная консолидация общества как условие прогресса
  Казахстана. А.:ФПИ Казахстан XXI века. 1993. -31с.

10 Назарбаев Н.А.Стратегия становления и развития суверенного Казах­
стана как суверенного государства. А.: Даур. 1992.-36 с; Назарбаев Н.А. К об­
новленному Казахстану — через углубление реформ, общенациональное согла­
сие.   А.:   Казахстан      1994.-   64с.   ;   Назарбаев.   В   потоке   истории.   А.:
Атамура.1999.-296с; Назарбаев Н.А. Критическое десятилетие. А.: Атамура.
2003.-240с.

11          Ф.Энгельс. Соч. т.З. М, 1961. -390 С.

12Садыков Т.С. Методы историко-демографического исследования // Евразийское сообщество. -Алматы, 1998, № 1. — С. 104-109; Байдельдинов Л.А. Этнический фольклор в политике и в жизни.//

Саясат.- 1999.- № 9. С.-53-55; Байдельдинов Л.А. К вопросу об этнических са моидентификациях личности // Саясат.- 1998.- №8.

13Борбасов СМ. Постоталитарлык Казакстандагы ултык процестер жэне улт саясаты. А. 1999.- Б 45.

14Ишмухамедов А.Ш. Проблемы становления и развития политической науки в Казахстане. А.: Азамат.- 1999. С- 48, С.-90.; Ишмухамедов А.Ш. Про­блема становления и развития политической науки в    Казахстане. А.: Азамат.-1999.-С.168.

15Нарматов С.З. Социально-этнические общности как субъекты полити ки. Политология: Учебное пособие. А.-1993.

82

 

16 Романова Н.В. Основные приоритеты казахстанской этнополитики. Политика демократизации общественной жизни в Республике Казахстан. А-2000.

17Сарсенбаев Т.С. ¥лтаралык карым-катынастар саясаты мен мэденисп. А.-2000.-С90; Татимов М.Б. Влияние демографических и миграционных процессов на внутриполитическую стабильность РК // Современный Казахстан: экономика, политика, общество. — Алматы: ИРК, 1997, т. 1. — С. 533-538

18Галлямов P.P. Эволюция религиозного аспекта гражданской идентич­ности в современном Башкортостане. Интернет. www/Rambler/ru/.

193дравомыслов А. Ситуация на Северном Кавказе и национал-экстремизм. Центр социологического анализа межнациональных конфликтов (Российский независимый институт социальных и национальных проблем) http://vv\vvv. inguk.ru/biblio/regional-press/zdravomyslov.htinl.

20Гумилев Л.Н. Этносфера. История людей и история природы. М. 1993.

21Бромлей Ю.В. Национальные процессы в СССР: в поисках новых под ходов. М. -1988.-208 с.

22Хесле В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности // Во просы философии.-1994.-№10.-С. 112-123.

23Олкотт М. Казахи. М. -1991.

24Геллнер Э. Нация и национализм. М.-1994.-279с.

25Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии.- 1994.- №4

263отова О.М. Идея европейского единства и национальная идентич ность // Вестник МУ. Серия социологии и политологии. -1999.- №3 156с.

27Маликова Н.Р. Этносоциологическое исследование трансформации постсоветских наций // Социс- 2004г № 3 С-149

28Янг К. Диалектика культурного плюрализма: концепция и реальность. Этничность и власть в полиэтничных государствах: Материалы международной конференции. М- 1994.- 117с.

29 Социальная психология под редакцией Столяренко М. М.-2001.-

290с.

ЗОАгеев B.C. Социальная идентичность личности. В книге:

Социальная психология. М. -2000.- 349с.

ЗШлюм Г. Психоаналитические теории личности. М- 1996. С. 203-230.

• Малахов B.C. Идентичность. Современная западная философия: Сло
  варь. М.-З 998.
• Скаковская. Е.Л. Социальные параметры этничности. Диссертация на
  соискание ученой степени кандидата философских наук. Волгоград. -1999г.-

сзо.

34Никитин Ю.В. Политическая мифология и национальная идентич ность, www/rambler.ru. 2000.

35Росалес Х.М. Воспитание гражданской идентичности: об отношениях между патриотизмом и национализмом. www/Rambler/ ru

ЗбКотов А.К. Восхождение к национальному. А.- 1992.- 134с.

37Дугин A.htip://evra/ia.org/modules.php?name-Ne\vs&file—article&sicl = 840

83

 

Евразийский Путь как Национальная Идея. Москва.- 2002.

38. Андрэ Моммэн.   Федерализм,   конфедерализм  и   национальные   государ
    ства // Тезисы лекции, прочитанной в Нижегородском университете. Май 1993.
39. Симонова О.А. Научные исследования. Проект «Проблема территориальной
    самоидентичности в публичной коммуникации: изоляционизм, глобализация и
    гетеротопия».Интеренет. Рамблер, ру.
40. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера земли. М.-1998.-48-49сс.

 

41. Жоробеков Ж.   Этнодемографические  процессы  и  вопросы  этнополи-
    тики Кыргызской Республики. Диссертация на соискание ученой степени док­
    тора политических наук. А. 1998.-142с.
42. Кадыржанов.Р. Этнокультурная  политика в  Республике  Казахстан.  Ин
    тернет Rambler/ru/.
43. Права народов,  этнические  меньшинства  и  Я-идентичность  //  Нацио
    нальный вопрос и права беженцев. СПб.:писательская организация, 1998. -СС.
    72-88. ra.mbler.ru
44. Галлямов P.P.   Гражданская   идентичность   в   современном   Башкорто
    стане. Интернет. www/Rambler/ru/.
45. Мицкевич А.В.   Комментарий  законодательства  государств        участии
    ков СНГ о гражданстве. М.- 1996.- 4с.
46. Volkan, D.A. Julius, J.V. Montville. The Psychodynamic of International
    Relationships. Volume 1: Concepts and Theories. Lexington: Lexington Books, 1991.
    P. 38.

 

47. Солдатова Г. Психология межэтнической напряженности. М.-1998.
48. Абдыгалиев Б // Завтра № 22(339).2.02. 2001 .       Рубрика: Вместе и
    врозь.

 

49. Байдельдинов Л.А.  Об этнолингвистической  ситуации  в  нашей  стране
    (к 4-х летию принятия закона «О языках в Республике Казахстан    // Саясат-
    №10-11 2001.-30с.
50. Кувенева Т.Н,   Манаков   А.Г.   Формирование   пространственных   иден-
    тичностей в порубежном регионе // Социс -2003.-№3 с.-77

 

51. Smith, Antoni.D National Identity. Penguin Books, -1991.
52. Joseph Camilleri. Rethinking Sovereignty // Contending Sovereignties. Re
    defining Political Community / Ed. by R.B J.Walker and Saul H.Mendlevitz.
    Lynne Rienner Publishers. Boulder, london, — P.35.
53. Фром Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.-1998.-259с.
54. Идейно теоретические основания нового мышления. М.- 1991.-12с.
55. Фром.Э. Из плена иллюзий. М.-1991 .-101с.
56. Тощенко Ж.Т. Этнократия: История и современность. Социологические
    очерки. Российская политическая энциклопедия. М.-2003. С- 417

57.Ертысбаев Е.К. Институт президентства как инструмент модернизации постоталитарных транзитных обществ (на примере Республики Казахстан) //Материалы Международной конференции. Институт президентства в новых независимых государствах. А.- 6. 04. 2001. С-105.-118с.

84

 

58. Назарбаев Н.А. О национальной идентичности. В книге: Разум, воля и
    справедливость. М.-2000.-308с.
59. Горизонты межконфессионального диалога // Казахстанская правда.
    18июня2002.-5с.
60. Назарбаев Н.А. 10 лет равные столетию. А. -2001 .-64с.
61. Аубакиров Е.Н. Проблема ценностей в контексте трансформационных
    процессов переходного общества диссертация на соискание ученой
    степени кандидата философских наук. А. 1999.-79с.
62. Козыбаев М. Казахстан на рубеже веков. А.-1999. т. 1.- С.323.
63. Карпенко Н. Украинское национальное меньшинство в Казахстане.
    Конституция Республики Казахстан в развитии национальных
    меньшинств. А.-1996.-С.11.
64. Маркс К, Энгельс Ф. Сочинение. Т.-23 .-СЮ.
65. Романова Н.В. Этнополитические процессы в Республике Казахстан.
    Алматы.- 1998.-С. 12.
66. Horowitz D.L. Ethnic Groups in Conflict. Berkley. 1985,
67. Татимов М.Б.Дербест1г!м!з демографияда. А.- 1999.-С. 65
68. Этнологический словарь. Вып.1. Этнос, нации, общество. М.- 1996.-
    С.105.
69. Хабермас. Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М.- 1995.-С.243
70. Шнирельман В.А. Мифы диаспоры. Диаспоры М.- 1999. № 2-3. С.6-

33.

71. Назарбаев Н.А. Стратегия трансформации общества и возрождение
    Евразийской цивилизации М.-2000.- С.326
72. Сидорова Е.В. Политические аспекты этнокультурного развития
    украинской диаспоры в Республике Казахстан. Автореферат диссертации
    на соискание ученой степени кандидата политических наук А.- 2002.- С.

85

 

86