[:ru]
Мы очень долго, спокойно и даже как-то отрешенно наблюдали за тем, как наши сограждане рядятся в чуждые религиозные одежды. А когда «платочки» и «короткие штаны» стали чаще появляться в наших офисах и лестничных площадках, вдруг забили тревогу и стали спешно готовить запрет на мусульманский дресс-код. Как оказалось, других инструментов борьбы против «моды на хиджаб» у нас попросту нет… Сегодня у нас в гостях журналист и блогер Арман Кудабай, с которым мы попробуем разобраться, а не упустили ли мы драгоценное время? Как отреагирует на новую законодательную инициативу религиозное сообщество? И кому все-таки выгодно подсаживать казахстанских верующих на чужую идеологию?
— Арман Актайулы, как вы думаете, каково реальное отношение казахов к ношению хиджаба и тем более никаба в общественных местах? Для нас это дань религии или все-таки мода?
– Еще каких-то лет 20 назад о хиджабах, никабах и т.п. вообще в Казахстане никто даже краем уха не слыхивал. Не было не только споров, но практически никто и не знал, как их правильно называть, одевать и «с чем есть». Их никогда не видели ни в городах, ни в наших селах! Возможно, только редким дипломатам приходилось их когда-либо встречать, да и то по долгу службы, в командировках.
Давайте начнем с того, а когда собственно появились хиджабы в Казахстане? Почему об этом никто не говорит и не старается вспоминать?
Впервые о них заговорили когда к нам начали заезжать преподаватели… из Турции. Ухоженные корпуса, новенькая техника и высокие стандарты на фоне бедственного положения нашего тогдашнего образования вскружили ведь голову не только многим родителям. Турецкие лицеи и вузы воспринимались как образец «заграничного», чуть ли не западного стандарта образования. Плюс Турция была первой страной, признавшей независимый Казахстан, а для большинства еще и почти Европой, кандидатом в ЕС и полноценным членом НАТО. В эйфории от независимости и нахлынувших братских чувств многое воспринималось в радужных цветах.
Хотя уже тогда люди начали все-таки примечать некоторую однобокость отдельных предметов что ли, в особенности в непримиримом отношении по мировоззренческим, естественно-научным вопросам. Однако на тот момент все это, повторяю, виделось в другом свете, а в каких-то пунктах даже представлялось как возращение к историческим истокам. Поэтому и диковинные требования к униформе не вызвали ни у кого никаких подозрений. Все это преподносилось как-то по-особенному. С одной стороны, все видели схожесть с европейским студенческим дресс-кодом, но, с другой…
И вот тут-то впервые на сцену вышли «турецкие платочки».
Студенты — все же представители более или менее успешных слоев населения, да к тому же некоторые преподаватели подавали чуть ли не личный пример. А с кого же брать пример, как не с «элитной» молодежи и их преподавателей? То есть внедрение хиджабов началось именно с моды. Вот вам и ответ, при чем тут мода. Добавьте сюда еще и хлынувшие на экраны именно в это время турецкие сериалы. То есть все это была, так сказать, первая пропагандистская рекламная волна.
Не будь той первой волны, то есть не будь турецких педагогов или ограничь их уже в то время «отечественными стандартами», не познакомилась бы наша публика и с «турецкими платочками». А не будь хиджабов, не восприняла бы теперь наша аудитория так сдержанно и никабы. Потому что к тому времени в обществе еще было живо устойчивое предубеждение против паранджи. То есть именно хиджабы подготовили почву для внедрения в среду нашей аудитории никабов, а попросту паранджи.
Кстати, отблески этой волны чувствуются и в современных магазинах мусульманской одежды. Если вы считаете, что эта одежда преподносится там в образе богомольцев и монашеских, аскетических одеяний, то, поверьте,глубоко ошибаетесь. Это не самый дешевый сегмент. Кстати, хиджабы именно в начальный период преподносились наподобие консенсуса между европеизированной одеждой и традиционной, но устареваюшей (вроде бы и не чадра и не паранджа).
— Это тогда была мода, а что мы имеем сейчас?
– Сегодня, можно сказать, идет вторая волна. Переход моды в символ. Но и тут надо вспомнить о том, что практически к тому же периоду о наличии в Казахстане религиозного образования вообще можно было говорить с большой натяжкой. Да что в Казахстане, практически на всем союзном пространстве его выжгли. Немногочисленные медресе давали в общем-то не столь глубокие познания, чтобы священнослужители могли разбираться в различных тенденциях зарубежных религиозных школ, политических реалиях, не говоря уже об религиозном одеянии.
А наши дедушки и бабушки, молясь или заходя в мечети, вообще мало думали, а соответствует ли их одежда каким-либо канонам. Да и времени, и возможностей для этого не было. Главное, чтобы голова и части тела были прикрыты, чтобы человек правильно исполнил омовение (дәрет), ну и соблюдение правил совершения молитвы…
Одежда тогда явно религиозного символа не несла, за исключением ситуаций Хаджа, да у указанных уже выше прикрытых частей тела. Скорее, она исполняла роль национальную и регионально-идентифицирующую; ни о хиджабах, ни о никабах, повторяю, никто толком и не знал. Практически к тому времени у нашего населения не было «иммунитета» к чуждому влиянию. Это сейчас можно говорить, что наши священнослужители вдруг, одумавшись и проснувшись из-под спячки, заговорили о традиционных ценностях. А на тот момент речь шла просто о полном религиозном, духовном вакууме.
А вот теперь представьте, что молодому человеку говорят, что он в общем-то неподобающе одет, чтобы идти в храм, и платок, мол, слишком бросок, да и узоры излишние, а тюбетейка так вообще не подпадает под стандарты, дескать истинный мусульманин должен и внешне полностью соответствовать стандартам благопристойности. Что же он может ответить, когда все его познания уже сведены к нулю? Однако в подобной аргументации потихоньку и преднамеренно упускался другой, важный момент, — то, что национальная одежда никогда не мешала и до сих пор не мешает совершать религиозные обряды миллионам мусульман чуть ли не всей Евразии, части Африки и Тихо-Океанского региона.
— В чем же тогда заковырка?… Если эти новомодные веяния создаются искусственно, то кем и зачем?
— Одежда, действительно, во все времена являлась элементом идентификации и выражения своей позиции. По сути, она выполняет ту же роль что и флаг. И только слепой может не видеть явно арабской и отчасти османской природы этих новомодных веяний. Но молодежи это старательно преподносится как элемент будто бы забытой когда-то истории и культуры. К примеру, делаются попытки представить кыпчакский кемешек чуть ли не прообразом хиджаба. Все это можно просто назвать приемами «салафитской пропаганды», а по-научному — притягиванием фактов за уши к нужной кому-то идее.
Возникает вопрос: если кемешек – то же самое что хиджаб, почему тогда выбор должен действительно отдаваться только хиджабу? Или никабу? Почему нельзя завязывать те же платки казахским узлом и не соответствовать непременно указанным арабами правилам? Если эти радетели так усиленно выступают за декларируемые ими «национальные истоки», то почему же они против таких национальных элементов одежды?
Однажды я услышал такое объяснение: мол, национальное изоляционирует, отделяет, а «утвержденное» создает ощущение духовного единства и религиозного братства… Вот оно как?! Практически религиозное уже противопоставляется национальному. А это уже, дорогие, даже не роль моды, не роль национальной идентификации и в общем-то даже не религии. Если учитывать истоки самих одеж, то здесь уже функция геополитическая.
— Понимают ли наши люди, что идет целенаправленное противопоставление национальному?
— Скорее всего, да. Иначе не было бы всех этих споров, склок и перепалок, ведь какая, по сути, разница, в чем идти в мечеть — в одежде матерей и бабушек или в турецких платочках. Вряд ли кто-то думает, что наши прабабушки горят за это в аду. Тем не менее споры действительно идут нешуточные, а это, скорее всего, говорит о том, что люди отстаивают как раз таки другие символы. Ведь для некоторых хиджаб становится «сигнальным флажком», например, приверженности к эрдоганизму и продвигаемой им политики османского возрождения, а никаб – символом сочувствия братьям-единоверцам, страдающим под империалистическим гнетом, т.е. влияния уже политики саудитов.
– Нужно ли такие вещи ограничивать? Или оно само по себе сойдет на нет?
— По всей вероятности, да, необходимы ограничения. Но, боюсь, многие моменты, да и время мы несколько уже упустили. Впрочем, не все потеряно, учитывая пока еще незначительную долю в общем срезе населения приверженцев никабов, хиджабов и т.п. Увы, процесс идет и нарастает, чему наглядный пример заметное увеличение числа «платочков» в том же Алматы.
Но надо иметь в виду, что просто ограничения сами по себе бесполезны, пока не будет разрушен романтизированный образ (так сказать имидж) хиджабов и никабов в глазах хотя бы молодежи. Иначе любые попытки регулировать и ограничивать будут только усиливать ореол «протестности».
В этом отношении, кстати, представляется ошибочной и позиция некоторых деятелей, официальных и оппозиционных, пытающихся на волне защиты создать имя и поддержку в электорате. Согласитесь, смешно выглядит, к примеру, такая аргументация: «Мол, сам не ношу, жене и детям не разрешаю. Но тех, кто носит, поддерживаю». Но у тех, кто все же носит, есть ведь и весьма определенные идейные, политические и религиозные цели. Вопрос в том, нужны ли вы им будете после?
Кстати, точно такая запутанная позиция уже привела к идейной неразберихе и в отношении к Эрдогану, роль которого в продвижении хиджабов не самая последняя. Казахам импонировал по началу турецкий парламентаризм и европеизм страны Ататюрка (в этом отношении Турция практически ставилась в эталон). Затем демократическими методами был выбран Эрдоган.
Но после последней попытки военного переворота и последовавших за ним весьма невнятных и противоречивых объяснений ситуации нашими «идеологами», усилилась ведь постепенно и тенденция в среде уже населения о необходимости для Эрдогана диктаторских методов и исламского пути для страны. Мол, теперь и демократия Турции не нужна.
Думаю, такая запутанность насчет хиджабов и никабов приведет к подобному же результату. К тому же, Турция не перестала оставаться эталоном.
Кстати, в том, что хиджабы и никабы распространились в Казахстане, виноваты как власти, так и силы, позиционирующие себя в качестве оппозиционных. Практически ни одной стороне так и не удалось создать реально действенную национальную идею, способную замещать и противостоять чуждым веяниям. Если люди готовы отстаивать чуждую одежду в ущерб своей национальной, практически ассоциируя ее с традициями предков и историей собственной страны, то это, наверное, все-таки говорит о том, что мы допустили смещение ориентиров в наших головах.
— А вообще, как думаете, угрожает ли исламизация светскому характеру нашего государства. Какова вероятность того, что когда-нибудь мы станем религиозной страной?
— Исламизация – это не религия, это политическая тенденция. Грозит ли она Казахстану? Пока нет. В Турции для победы Эрдогана и его Партии справедливости и развития, которую, кстати, называют «партией ползучего исламизма», понадобилось чуть больше половины населения сочувствующего электората. Но эта половина и дала ему право изменять Конституцию и рушить завоевания Ататюрка. Пока до такого влияния казахстанские «эрдогановцы» не доросли. Но это не означает, что для реального влияния им необходимо только увеличить количество сторонников. Достаточно получить и поддержку сочувствующих, например, на волне жертвы гонений.
Отношение казахов ко всему этому разное. К хиджабам – от нейтрального уже к познавательно-интересующемуся, но с тенденцией к сочувствию, которую подогревают эти споры. К никабам – от отрицательного к нейтральному… Вообще никабы, как я уже говорил, появились значительно позже. И первое время люди, увидев их, откровенно шарахались. Сейчас же идет процесс привыкания. Думаю, при отсутствии реакции, через лет так 10-15 люди их будут воспринимать как нынче хиджабы.
— А какую реакцию, по-вашему, вызовет введение запрета на никабы, который должен вступить в силу уже этой осенью? Создаст ли это напряженность в обществе?
— По всей вероятности нет или только на начальном этапе. Здесь, скорее, требуется разъяснение народу, в чем принципиальные отличия хиджаба и никаба. Большинство, честно говоря, и об этом не знает, путая одно с другим.
Как я уже отмечал, к парандже отношение в обществе иное, а никаб, по сути, для простого человека — это и есть паранджа. Пропагандистские приемы, использованные при внедрении хиджаба, в отношении никаба пока еще не начали действовать. Если народу разъяснить правильно разницу, большинство все же поймет. Мы до сих пор остаемся более нейтральным к религии обществом, хотя кто-то пытается старательно представить это иначе…
Сауле Исабаева, camonitor
Матрица.кз
[:]
