[:ru]
Новейшая психология, называемая «трансперсональной», является по счету четвертой психологией Запада. У нас профессиональные психологи (часто это – самовлюбленные эмансипированные дамы) все еще цитируют Фрейда и оперируют категориями старой материалистической психологии.
Между тем, психоанализ Фрейда с его односторонним пониманием сексуальности и опирающийся на вербальные методы, исчерпан для серьезных умов Запада. Фрейда отрицал уже Карл Густав Юнг, его ученик, создавший вторую, «аналитическую психологию».
Затем зародилась «гуманистическая психология» (Абрахам Мэслоу), а сегодня в лице трансперсональной психологии (transpersional psyсhology) с его королем, американцем Стэном Грофом (еврей из Чехии, живущий 30 лет в Калифорнии) мы видим четвертую психологию, которую называют нередко «психологией будущего». Хотя стоит заметить, что мусульманский Восток или Индия в своих глубоких духовных традициях всегда знали все тонкости человеческого сознания и методы его оздоровления. Одним из главных отличий четвертой психологии Запада – экспериментальной, эмпирической – является интеграция в ее лоно религии, мистицизма, духов, демонов и т.д., традиционных психотехник Востока, в том числе опыта мусульманского суфизма («илм ан-нафс» — наука о душе, зикры, временные «затворы», техники дыхания и пр.).
Более того, С. Гроф и многие его единомышленники, ученые различных научных направлений не устают бить в набат о крушении старой материалистической картины мира, представляющей Вселенную гигантским часовым механизмом или нагромождением объектов. Действительно, человечество все еще не может образумиться, т.к. не только до обычного обывателя, но даже большинства ученых и политиков никак не дойдет глубокий смысл открытой еще А. Эйнштейном квантово-релятивистской физики, которая революционно подорвала ньютоно-картезианскую модель Вселенной XIX века. Развитие атомной и субатомной физики разрушило представление о твердой материи: на уровне микроквантовой реальности материя … исчезает, превращаясь в свет (в религиях – это Дух, Сознание). Вместо классического пространства и времени возникает четырехмерный «пространственно-временной континуум». Еще тогда, в ХХ веке, был нанесен удар и всесильной аристотелевской логике и линейному мышлению.
На протяжении ХХ века шел плодотворный диалог и конвергенция физики и восточного мистицизма (н-р, см. Фритьоф Капра «Дао физики»), к чему подталкивали современных гениев эпохальные открытия в ядерной физике, квантовой механике, общей теории систем и теории информации, кибернетике, нейропсихологии и т.д. Американский философ и писатель Кен Уилбер, которого иногда называют Эйнштейном в области человеческого сознания, разработал интегральный подход и системное мышление, синтезирующее в единую систему все точки зрения на Космос (бытие): науку, религию, бизнес, политику.
Школа С. Грофа в Калифорнии в результате 30-летних экспериментов над сознанием, лечением психических заболеваний пришла к ошеломляющим выводам. Четвертой психологией предлагается более расширенная, многоуровневая картография человеческой психики, включающая перинатальную (нахождение в утробе матери и рождение) и трансличностную (родовую, этническую, конфессиональную) уровни сознания. (см. яркие, захватывающие работы С. Грофа «За пределами мозга», «Зов ягуара», «Неистовый поиск себя», «Исцеление наших самых глубоких ран» и др.). Еще Юнг ввел понятие «коллективного бессознательного» как матрицы, рождающей все яркие проявления мировой истории и культуры.
Сегодня в Казахстане наспех подготовленные в вузах молодые психологи, приступая к работе с подростками и другими категориями людей, обычно начинают с банального поиска «детской травмы», обстоятельств его воспитания и обучения и пр., и совершенно не понимая, что для многих ситуаций и более ясной диагностики и лечения (в том числе депрессии и суицидальных намерений) нужно начинать с до-личностной, транс-личностной – расовой, этнической памяти. Тем более в случае с казахами мы имеем дело с этнической общностью, не так давно (если смотреть в масштабе истории) пережившей тяжелейшие моральные и физические потрясения, и наследственная информация, безусловно, сохранена в сознании потомков.
С. Гроф пишет: «Существование трансперсональных переживаний попирает самые фундаментальные положения и принципы механистической науки…Философское понимания существования становится уже значительно сложным, оно приближается к образцам, открытым великими мистическими традициями мира (выделено нами – Н.Н.)… Революционное развитие других научных дисциплин сужает разрыв между наукой и мистицизмом». Выдающийся ученый-психиатр и психолог из США бросает вызов официальной медицине и психиатрии своими убедительными доводами и экспериментами, гениальной интуицией и умению видеть «за деревьями лес», восстанавливать целостные образы личностей, групп людей и даже человечества.
Гроф и его школа обосновали то, что помимо банальных психических заболеваний бывает т.н. трансформационный духовный кризис сознания, который по внешним симптомам можно принять за шизофрению и психозы. Согласно религиозным традициям, такой кризис духовного роста считался неизбежным для будущих шаманов, святых, мистиков, пророков. Именно такой кризис и опыт изменения сознания нельзя подавлять медикаментозными средствами, транквилизаторами, не помогут тут и вербальные методы психоанализа, т.к. речь идет о процессе самоисцеления и трансформации сознания, раскрытии энергий для обретения высшей самоактуализации. Через прохождение фазы внутреннего эмоционального хаоса сознание идет к свету, «теосу» – новому упорядочению и интеграции. И даже для обычных пациентов по Грофу нужны сеансы именно эмпирической психотерапии (н-р, холотропное дыхание), когда под контролем инструктора высвобождаются неразрешенные тяжелые эмоции. В этой связи высоко оцениваются знания и практика мировых религий: молитвы, медитации, пост, «священное безмолвие», социальная и сенсорная изоляция и др.
А вот что предполагает Стэн Гроф относительно сознания всего человечества, людей нашей планеты: «Человечество в целом в настоящее время стоит перед серьезной дилеммой, вполне сопоставимой с той, которая свойственна процессу духовной трансформации отдельного человека. Выбор включает либо поддержку нынешней тенденции к экстериоризации, отыгрыванию и внешним манипуляциям в мире, либо обращение внутрь и переход к процессу радикального преобразования на совершенно новом уровне сознания и осознавания. И если легко предсказуемым конечным результатом первого варианта будет гибель в атомной войне или среди технологических отходов, вторая альтернатива может стать эволюционной перспективой, намеченной в трудах Шри Ауробиндо, Тейяра де Шардена, Кена Уилбера и многих других»…
Автор: Н. Нуртазина,
Из книги «История и психология казахов»
[:]