В науке нет полноценного ответа на вопрос о причинах декаданса исламской цивилизации и потери ею конкурентоспособности во взаимоотношениях с европейско-христианским миром. Мы знаем: был удар Чингис-хана, но Ислам уцелел; хотя надо полагать, что какая-то внутренняя эрозия уже тогда началась (недаром тюрок султан Бейбарс запрещал в Египте курение гашиша, употребление вина и боролся за восстановление шариата). Затем была «черная смерть» – чума, скосившая очень много мусульман, нанесшая общий урон цивилизации и всему человечеству. Примерно с XV века вдруг «просыпается» Западная Европа: постепенно освобождаясь от гнета Церкви, раскрепощенные христиане становятся деловитыми и трудолюбивыми, делают много технических изобретений, создают новую армию, вооруженную артиллерией, стремятся колонизовать новые земли.
Выдающийся мусульманский мыслитель-реформатор нач.XX в., индо-пакистанец М. Икбал считал, что «капитализм» европейцев в самый начальный период напоминал образцы ранне-мусульманского поведения, т.е. многие черты современной европейской цивилизации словно взяты из Ислама, копируют дух креативности и дух завоеваний, присущий первым поколениям мусульман. Пользуясь моментом слабости и инерции поздних поколений мусульман, европейские христиане как бы перехватывают у них цивилизационную инициативу. Так или иначе, на протяжении XVII-XX вв. стал реальностью глобальной истории хорошо известный европейский колониализм. Страны мусульманского Востока оказались в застое и деградации, многие попали в политическую зависимость от западных государств.
Современные мусульмане любят списывать все грехи на европейских колонизаторов, виня их во всех бедах и страданиях в новой и новейшей истории своих стран. Однако, видимо, надо смотреть глубже и видеть как внешние, так и внутренние факторы регресса. Никто не оправдывает захватчиков, особенно если они не знают разумных границ, основ гуманизма и не умеряют свои захватнические аппетиты. Но вспомним суфийскую мудрость, заветы Пророка, которые образно и лаконично выражены в казахской поговорке «Иманды елді жау алмас» («Страну истинно верующих не сможет взять враг»). Как организм становится слабым и тогда его атакуют микробы и болезни, так и мусульманские сообщества (в единстве составляющие глобальную умму Пророка) допустили какие-то просчеты, слабости, сделав возможным поражение с последующим порабощением.
Глубинная причина лежит скорее в духе, в моральном падении, ослаблении веры (иман), гуманизма и любви, подлинного благочестия, оскудении Суфизма, застывании исламской мысли, творчества. Как правило, порча начинается с сознания и поведения элит – духовных и политических. Например, Суфизм – это сердце религиозности в Исламе, ключ к небесным энергиям, гарант цивилизационного благополучия. Но что с ним стало в поздние времена? Постепенно, незаметно для обычного глаза, происходит его духовное выхолащивание.
Опасная деградация такого замечательного феномена, как Суфизм происходит в ущерб личной свободе, творческому началу, толерантности. Появилось немало бездарных учителей, привязанных к форме и букве учения и не обладающих подлинной Мудростью-Хикметом и высшим благочестием. Для Суфизма новой эпохи стали характерны формализация и бюрократизация тарикатов, соперничество школ и наставников, антиинтеллектуализм, пренебрежение к эстетическому началу, равнодушие к судьбам своих народов и государств, в то же время разжигание ненависти к «кафирам» и пр. (хотя, конечно, еще были исключения из правила).
Итак, Казахстан в составе Дар ал-Ислама оказался в неудержимом потоке своего духовно-интеллектуального заката. Поэтому он и терпел военное и политическое поражение. Известно, что тюркские народы Центральной Азии, в том числе Казахстана, долго ориентировались на главные центры Ислама, получая оттуда необходимую информацию, знания. И вот оттуда, то есть из Мекки, Багдада, Каира, Истанбула, Исфахана вскоре стала поступать какая-то, не достойная высокого Ислама, информация. Вовсе не жемчужины премудрости и умные решения постигших мусульманский мир проблем, а постоянные призывы к войне, разжигание ненависти к инакомыслящим – шиитам, «кафирам», осуждение и предание анафеме тех или иных религиозных учений, шейхов и т.д. К тому же именно оттуда уже с XVIII века распространялась мода на табакокурение, кальян, полулегальное употребление некоторых опьяняющих и одурманивающих растений и напитков («кукнар», «наша», «банг»). Казахи в силу некоторой отдаленности от центров Востока и кочевого образа жизни тогда еще не усвоили эти вредные привычки, хотя «насвай» (жевательный табак) все же распространялся в Степи с XIX века.
Посланные обучаться в Бухару, Багдад и другие города сыновья кочевников возвращались зараженными примерно теми же идеями радикального политизированного «Ислама». Разумеется, это не способствовало сохранению и трансляции Степного Знания-Даналык, организации достойного – духовно-интеллектуального «ответа» на «вызов» европейско-христианской цивилизации. В примитивном духе стала организовываться в XVIII-XIX вв. агитация и просвещение в Казахской Степи со стороны приезжих учителей веры. В целом, на местах, в «дочерних» регионах исламской цивилизации, к которым относился Казахстан, серьезно ухудшилось образование, ощущалась нехватка талантливых и добросовестных учителей, появилось много невежественных мулл.
Кроме того, ввиду частоты политических конфликтов, обеднения и социальных неурядиц в составе Российской царской империи большинству населения стало вообще не до учебы и книг. Вот откуда взялся т.н. «плохой Ислам» казахов! То есть казахи как наследники славных традиций «Степного Ислама» Золотой Орды (эпохи великого императора Гийас ад-Дина Султан Мухаммед Узбек хана), к сожаленью, на рубеже средневековья и нового времени уже потеряли многие достижения прошлого. В плане духовности и знаний произошел откат, отчасти даже стихийная деисламизация, оживились суеверия и испортились нравы народа.
Модель традиционной мусульманской школы, которая была распространена на протяжении многих веков среди казахов и других тюрков, уже явно сдала сбой. Это была не та конкурентоспособная исламская школа, которая выпустила Аль Фараби, Бируни, Рушди, Ибн Халдуна и др. – будущих великих математиков, химиков, астрономов, врачей, лингвистов-полиглотов, психологов, философов, историков и т.д. В мектеп-медресе позднесредневекового и особенно нового времени уже не преподавали светские предметы. Кстати, из нее изгнали языки «кафиров» (хотя в эпоху Багдадского Халифата студенты могли изучать в медресе древнегреческий и иврит, иногда даже санскрит). Само учение Ислама, теология, корановедение преподносились в рационализированной, усеченной, можно сказать, выхолощенной, трактовке. В мусульманской системе образования, возможно, поселился «главный червь» духовной болезни общины Мухаммеда!
Словом, сохранялась лишь оболочка или «фасад» религии, т.е. духовные учреждения, мечети и различные институты, переписывались и пережевывались древние сочинения. На всем пространстве от Марокко до Кашгара звучали громкие славословия Пророку, обильно цитировался Коран, оставались неизменными чапаны, тюрбаны, возвышались минареты… Но истощалось внутреннее духовное содержание, стремительно ухудшались моральные и интеллектуальные показатели мусульманского социума. Уже не рождались такие медиторы и подлинные хранители сакральных суфийских знаний, святые «данышпаны», как Йасауи, Асан Кайгы, Бухар-жырау, т.е. «аулие», о которых казахи говорили «дуалы ауыз» («священные уста»). Как тонко подмечено в стихах казахского поэта-пессимиста Мурата Монкеулы (конец XIXв.), «ушла былая сила из слов молитвы»….
Назира Нуртазина,
историк, религиовед
