СОДЕРЖАНИЕ
Введение………………………………………………………2
Глава 1 .Геополитическая обстановка
на ближнем востоке……………………………………………
Глава 2.. Абу Наср аль-Фараби……………………………..
Глава 3. Ходжа Ахмед Яссави……………………………….
Заключение…………………………………….……………….
.
Список использованной литературы…………………………
ВВЕДЕНИЕ
Представление человека о самом себе, о своем предназначении, о своей природе, месте и роли в обществе, о степени своей свободы издревле вырабатывалось в разнообразных формах духовной деятельности: в фольклоре, литературе, поэзии, искусстве, философии. Столь же многообразны формы проявления гуманизма, т.е. выражения тех взглядов на человека, которые вытекают из признания его высшей ценностью и характеризуются оптимистическим решением проблем человека и человеческого рода.
В этом отношении большой интерес представляют гуманистические традиции народов Азии. Необходимость историко-философского исследования гуманистической мысли теснейшим образом связана с современной идеологической борьбой. Рост национального самосознания, выработка новой идеологии, соответствующей прогрессивным социальным изменениям, побуждают обращаться к идейному наследию прошлого с целью теоретического обоснования нового мировоззрения.
Мы нуждаемся в таком восстановлении нашего философского наследия, которое раскрывало бы все, что в нем есть существенного, гуманистического и нового. Мы нуждаемся в том, чтобы наследие стало одним из источников нашей современной мысли, чтобы оно давало нам пищу для нашего сознания.
Культура народов Востока эпохи раннего средневековья — одна из ярчайших страниц в истории мировой цивилизации. В ее лоне зародилась и развивалось арабо-язычная философия, представленная такими блестящими, подлинно энциклопедическими умами, как аль – Кинди, аль – Фараби, Ибн – Сина и. др. Их мировозрение проникнуто духом гуманизма, выразившегося прежде всего в глубоком интересе к человеку и всему человеческому. В трудах Ахмеда Ясави гуманистические традиции Востока связываются с религией ислама. Ислам провозглашает универсальным способом существования, нравственным законом, воспитывающим в людях дисциплину, двигателем цивилизации и прогресса. Он объявляется религией человечности и милосердия, которая, апеллируя к человеку, проповедуют его достоинство, показывают его превосходство. Гуманизируя таким образом ислам Ахмед Ясави выдвигает в качестве образца мусульманского гуманизма суфийскую концепцию человека, которая характерна для всей философии мусульманского Востока.
ГЕОПОЛИТИЧЕСКАЯ ОБСТАНОВКА НА БЛИЖНЕМ ВОСТОКЕ
Известно, что ислам возник на заре VII в. н.э. Основателем ислама был араб Мухаммед, сын ремесленника. Мухаммед родился в 570 г., умер в 632 г. Мусульманское летоисчисления начинается 622 г. – года бегства Муххамеда из Мекки в Медину. После смерти Мухаммеда к правлении, страной приступил один из его соратников – Абу Бекр, он же есть тесть Мухаммеда. Правление длилось всего лишь два года. До начала его правления арабы были заняты внутренними делами и религия (ислам) распространялась по Аравии, и за ее пределы еще не выходила. В 633 г. при Абу Бекре началось движение мусульман. «Битва цепей» — была первой победой одержанной арабами. За ней последовали другие победы; мусульманам открылся доступ в Халдею (Ирак арабский), следом был взят г. Хива. В 634г. после сражения при Ярмуне, мусульманское оружие проникло в Сирию, Дамаск. Города Эмеса, Анатолия и Иерусалим были взяты в 636 г. Завоеванием Кесарии в 638 г. закончилось покорение Сирии. После подчинения мусульманами Месопотамии были основаны города Басра и Куфа. Хузистан и Тустерь были присоединены между 638 и 640гг. Решительное сражение при Нехавенде в 642 г. положило конец династии Сасанидов и вся Персия перешла в руки арабов. В 661 г. арабы подчинили себе Герат. Спустя два года был совершен поход на Самарканд. В 709 г. арабы захватили Бухару. В 714 г. Кутейба превращает Шаш (Ташкент) в свою ставку и совершает поход в сторону Исфиджаба (Сайрам).
О могуществе арабов раннего средневековья говорит пример королевства Кордоба в Испании. Столицей этого королевства на протяжении 500 лет был г. Куртуба (по арабски). В те времена город насчитывал 1 млн. человек. Говорят, в нем было 60 тысяч дворцов, 200 тысяч домов, 3тыс. 800 мечетей, 80 тыс. лавок и 700 общественных бань. Было множество библиотек, насчитывающих 400 000 книг. В Испании того времени каждый умел читать и писать. Город славился как экономический, так и культурный центр в Европе и Азии. Два города – Багдад и Кордоба – считались знаменитыми в арабском мире.
В это время Средняя Азия была покорена арабами и вошла в состав халифата. Культурным центром Арабского халифата стал г. Багдад. Туда стекались материальные ценности из завоеванных стран. Багдад, Харан и Басра стали центрами новой арабо-язычной культуры. В эти города и стремились попасть образованные люди того времени.
Таким образом, территория халифата в эпоху своего наибольшего расцвета простирались от Атлантического океана до Инда от Каспийского моря до Нильских порогов. В IX-X вв. Арабская или Мусульманская империя достигла наибольшего расцвета, эта была империя, где бурно развивались наука и культура. В городах Багдад, Шам, Алеппо, Мысыр сосредотачивалась ученые. Эти города являлись центрами, где жили и творили представители различных отраслей науки. С Ближнего Востока шла исламская религия; вместе с ней идеология, вдохновляющая население завоеванных стран. На всей территории, где был распространен ислам, люди видели в исламе спасительную силу. Вместе с религией распространялась арабская письменность. Первыми учителями, особенно в Средней Азии, являлись арабы. Следовательно, распространение ислама несло цивилизацию. Народы завоеванных стран получали знания через арабский язык, через арабскую письменность и искали выход в мир цивилизации.
На территории Казахстана всегда существовало значительное число религий. Традиционно считалось, что религии представляют собой вид идеалистического мировоззрения, противостоящего научному, оно есть реликт прошлого закономерно будет изжита. Однако оказалось, что религия как форма общественного сознания является вечной, есть непременный атрибут всякого общества равно как и право, философия, наука, мораль, а потому никогда не отомрет. Вспомним, что ни одна другая форма общественного сознания, будь то мораль или политика, наука или философия, право или идеология в области памятников материальной культуры не может быть даже сравнена с религией, настолько фундаментально зафиксировано историческое прошлое этой формой общественного сознания. Храмы и монастыри, мечети и пагоды, церкви и костёлы, кирхи и синагоги наглядно свидетельствуют об этом.
Исходным пунктом религиозного сознания оказывается поклонение добродетельным силам, благодаря которым происходит круговорот мироздания, оказывается возможной сама жизнь, появляются средства к существованию. Именно культ благодеяний и стоящих за ними природных сил является первичным, на основе чего и возникает благодарение, феномен вечной благодарности потусторонним силам, которые покровительствуют людям в их многотрудной борьбе за выживание. Это явление позволяет расценить борьбу добрых и злых сил как уже производное от изначального понимания добродетели. Тогда оказывается, что постулат об извечной борьбе покровительствующих и злокозненных существ для религиозного отношения к действительности вторичен, он следует за исходным верованием в добро благодетельную силу.
На территорию Казахстана ислам начинает проникать во второй половине VII в., в период правления первого омеяде халифа Муави Ибн – Суфьян начавшего завоевания Мавераннахра, где находились города Самарканд, Бухара, Шаш, Насаф, Кеш, Хорезм, Мерв, Ходжент, Баласагун, Узгент и Ниса. Сам процесс установления ислама в Казахстане был длительным и сложным. В IX в. в результате саманидских завоеваний были исламизированны карлуки, прежде исповедовавшие несторианство. В 893 г. на месте разрушенной несторианской церкви в Таразе возвели мечеть. С этого времени карлукская знать, а вслед за ней и все население принимают ислам.
Укрепление позиций ислама происходит при Караханидах (X-XII вв.). Историки отмечают, что после 960 г. разгорается длительная «борьба за веру» Караханидов против своих «неверных» соседей на севере и востоке, отраженная в героических сказаниях о сражениях гази с язычниками. Однако первоначально ислам утверждается, главным образом, в городах среди оседлого населения.
Укрепление феодальных отношений, рост городов, усиление торговых, этнических, культурных связей на территории Казахстана вызвали у народов атмосферу духовного подъема.
Религия ислам глубже проникал в среду казахского народа. В результате этого была вытеснена древнетюркская письменность и на основе арабского алфавита появилась новая тюркская письменность. Ученые, литераторы, поэты, говорящие на тюркском и персидских языках, стали писать свои произведения на арабском.
Таким образом, Ислам, если даже вначале нес людям страх, то, по становления начал играть прогрессивную роль в развитии цивилизации на территории нынешнего Казахстана.
АБУ НАСР АЛЬ-ФАРАБИ
Гордостью не только Востока, но и всего человечества является, Абу Наср Аль-Фараби, ибо его труды принадлежат всему человечеству. Выдающийся ученый, гениальный мыслитель, энцеклопедист.
На правом берегу Сырдарьи, в Шымкентской области, в древние времена был расположен тюркский город Отрар (арабы называли его Фараб). В этом городе, в 870г. родился Абу Наср. Известный историк Махмуд аль-Кагшгари в своем труде называет г. Фараб «Карашоки» «Карачук». По источникам арабских историков г. Фараб являлся культурными, торговым, административным и политическим центром тюрков, населявших среднее течение Сырдарьи и стоял в ряду известных в то время городов. Во времена Абу Наср аль-Фараби средняя Азия и вся территория Казахстана находилась под влиянием Арабского халифата. Здешние тюрки проповедовали ислам.
Абу Наср аль-Фараби начальное образования получил в Отраре, на кипчакском языке. По многим источникам (до сих пор не подтвержденным, но и не опровергнутым) Отрар располагает крупный для того времени библиотекой. Имя «Тархани» дает основание предполагать, что Абу-Наср происходил из влиятельных слоев населения. Во времена расцвета Арабского халифата, арабский язык приобрел огромное значение, особенно в делопроизводстве. В то же время, наряду с арабским, употреблялись персидский и тюркские языки. Человек, занявшийся наукой, государственными делами, обязан был знать эти языки. В крупных политических центрах, таких как Мысыр (Каир), Багдада, Шам (Дамаск) люди, организируюищие военное дело, были в основном, тюрки из Турана.
В подростковом возрасте Абу Наср уехал из родного края в Багдад для продолжения образования. Он бывал в Багдаде, Шаме, Алеппо (Халеб). Это время Харуан ар-Рашида и Аьл-Мачема. Это время названо в истории «золотым веком». Это период расцвета науки.
Аль-Фараби окунулся в этот мир. Он владел многими языками мира, есть сведения о том, что он знал более 70 языков. Перевел на арабский язык труды Платона, Аристотеля. Его взгляды совпадали со взглядами Аристотеля. Несмотря на то, что этих великих людей разделяет длительный исторический период, точнее 12 веков, их взгляды на мир совпадали.
Науку того времени аль-Фараби разделил на 5 крупных отраслей:
- Языкознание
- Логика
- Математика
- Физика
- Наука о гражданстве
Его труды по социально-экономическим проблемам, по математике, по философии имели, и по сей день имеют, огромное научное значения. Он утверждал, что на основе применения математики можно описывать явления природы. По Абу-Насыру математика дает глубокие знания и оказывает непосредственное влияние на развитие других отраслей науки. Многие выдающиеся представители науки, такие как Абу-аль-Вафа, Ибн-Сина (Авиценна), Бируни, Омар Хайям в Азии, Роджер Бэкон, Леонардо да Винчи в Европе руководствовались учениями аль-Фараби. Его математические трактаты легли в основу современной математической науки.
Результаты исследования показывают, что великий ученый и философ Абу Наср аль-Фараби выработал глубоко оригинальную, соответствующую духу своей эпохи, гуманистическую по своей сути систему взглядов на человека. К решению вопросов человека и общества он подошел с позиций лучших достижений естественнонаучной и общественной мысли своего времени, а также древнегреческой философии. Первый социально-политический мыслитель среди арабо-язычных философов, он, расширив границы умозрения до рассмотрения природы человека, смысла его жизни, его места во Вселенной, его роли в обществе, природы государственного объединения, выразил тем самым свою неудовлетворенность исламской концепцией человека. В эпоху всеобщего господства религиозного мировоззрения подход к решению проблемы человека с позиции разума, а не слепой веры обусловил интерпретацию человека, в корне отличную от официально принятой. В противовес исламскому представлению о человеке Фараби рассматривает человека в нескольких ракурсах его бытия: как существо физическое, как животное, как гражданское существо.
Исходя из разумной деятельности человека как его естественного природного свойства, Фараби делает ряд гуманистических выводов о равенстве всех людей вследствие общей разумной природы, об автономности человеческого бытия, о творческой активности человека, о свободе человеческой воли, о самостоятельной ценности человеческой жизни.
Проблемы происхождения общества и государства, принципов социумной организации форм управления всегда были в центре внимания философов всех времен.
Наиболее обстоятельно учение о политике, государстве и власти в средневековой арабоязычной философии разрабатывает Абу Наср Мухаммад ибн Узлаг аль-Фараби. Вопросы политической и правовой жизни в воззрениях аль-Фараби занимают одно из центральных мест.
Труды мыслителя-энцеклопедиста постоянно переиздаются, появляются все новые и новые публикации по его, казалось бы, уже достаточно изученному наследию. В период коренной ломки политико-правовой жизни общества его научные изыскания вызывают стойкий интерес.
Во многих странах Востока, добившихся государственной самостоятельности, духовное наследие аль-Фараби стало одним из ведущих компонентов национальной культуры. Глубоким уважением окружено имя аль-Фараби и в Казахстане.
Наиболее полно свою политико-правововую позицию Абу Наср изложил в трактатах «О взглядах жителей добродетельного города», «Гражданская политика» и «Афоризмы государственного деятеля». В них в качестве методологических ориентиров Фараби использует принципы, присущие его философской системе: принцип единства Вселенского универсума и человеческого общества, принцип коллективизма как условие закрепления заложенных в человеке гражданских атрибутов, принцип целесообразности.
Основополагающим принципом социально-политической рефлексии во всем богатом наследии Абу Насра является идея единства строения человеческого тела, социума (Града) и космоса. Он определяет свои политические и правовые размышления в рамках целостного философского миропонимания. Только познав гармонию космоса и его отдельных частей (Первую, Вторую причины и Деятельный разум), открывающую выход к вечному знанию, можно было, по аль-Фараби, спроецировать гармоничное общество. Социум Абу Насра подчинен парадигме вселенской гармонии. В вопросах изучения проблем общественной жизни основной акцент делается на происхождении и структуре общественных образований, сущности, функциях и теориях государственных объединений, а также роли человека как субъекта социальных отношений в средневековых социумах.
Идея совершенного устройства человеческого общества для достижения счастья красной нитью проходит через все творчество аль-Фараби.
В «Гражданской политике», одной из ранних работ по социально-политической проблематике, в качестве причин возникновения и развития общества философов называет потребность людей в удовлетворении своих материальных и духовных нужд. В более позднем «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» Фараби предпринимает попытку более детального анализа различных модификаций общества: семья, община, добродетельный и невежественный город и др.
Особое место в полтико-правовых воззрениях Абу Насра занимает проблема происхождения общества. Будучи сторонником естественной теории происхождения общества, он подчеркивал ведущую роль потребности в удовлетворении материальных и духовных нужд. Немаловажное значение в становлении общества отводится им географической среде. Первичной формой совершенного общества и центром государственного управления и культуры является у Фараби город. Выделяя в социольно-классовой структуре общества несколько категорий подчиняемых и подчиненных, отвергая рабство, в целом он считает эксплуатацию естественным явлением в государстве.
В своей теории государства Фараби четко определяет внешние и внутренние его задачи. Если внешняя задача государства предписывала организацию прочной обороны, то внутренняя предполагала осуществление необходимых экономических, политических и духовных мероприятий, обеспечивающих достижения счастья.
Затрагивая в своих исследованиях вопросы юриспруденции, он рассматривает ее как науку, вооружающую индивида способностью оценивать любые вещи, «недостаточно ясно определенные в каноническом праве какой-либо религии, установленном для какого либо народа», и исправлять их.
Таким образом, политическая философия аль-Фараби, охватывая многие стороны жизни общества, посвящена принципам и нормам функционирования различных типов политических сообществ, т.е. выработке руководств управления людьми и способов реализации счастья через деятельность политических объединений. Государство является лишь средством достижения счастья.
Труды аль-Фараби сыграли огромную роль в создании основ философской теории. Утверждение ученого о вечности мир, подхваченное испано-арабскими философами, способствовало развитию материалистических идей на Западе халифата, за Гибралтаром. В Европе, уже в XII в. труды аль-Фараби были переведены на латынь. Аль-Фараби оставил после себя множество капитальных трудов. Из них более 500 до сих пор не переведены на казахский язык с других языков.
Фараби оставил богатое творческое наследие. Почти все историки и философы, как мусульманские, так и западноевропейские, пытались определить количество трактатов, написанных Фараби. Но так и не пришли к определенному решению. Труды аль-Фараби можно найти в крупнейших библиотеках мира: государственных фондах Москвы и Ленинграда. Ташкента, Бейрута, Душанбе, Баку, Казани, Дамаска, Стамбула, Берлина, Лондона, Парижа, Мадрида и Нью-Йорка.
ХОДЖА АХМЕД ЯССАВИ
Ахмед Яссави родился в городе Испиджаб (Сайрам) недалеко от города Шымкент. Отец и мать Ахмеда жили в г. Испиджаб. В Сайрамском районе Южно-Казахстанской области сохранились мавзолеи его отца – Ибрагима и матери – Карашаш. Лишившись отца, в семилетнем возрасте попал на воспитание к Арыстан Бабу.
Говоря о творчестве Ахмеда Яссави, следует назвать имя его учителя Арыстан-баба, который безусловно оказал самое непосредственное влияние на своего ученика. Об этом говорят стихи Ходжа Ахмеда. Поэтом отмечается, что с исламом его познакомил Арыстан-баб: «Слова Арыстан-баба священны – слушайте их, — неоднократно призывает Ахмед Яссави, — в этих словах осуждается двуличие, ложь, корысть и звучит призыв к нравственному совершенствованию аскетизму, довольству малым».
Другую группу источников об Арыстан-баба составляют образцы казахского фольклора, особенно призывы баксы (шаманов). В иерархии мусульманских святых средней Азии и Казахстана, согласно воззрениям казахов, Арыстан-баба занимает верхнюю ступеньку. Эту позицию, подтверждает негласное правило согласно которой сначала необходимо посетить мазар Арыстан-баба, а потом могилу Ходжа Ахмеда: «Переночуй на могиле Арыстан-баба, только потом проси у Ходжа Ахмеда».
После смерти Арыстан Баба Ахмед Яссави продолжил учебу в Бухаре. В то время в Бухаре жил крупный ученый Абу Юсуф аль-Хаманди. Ахмед Яссави берет у него уроки и проходит сложный курс духовного совершенствования под его руководством. По возращении из Бухары он окончательно оседает в г. Яссы (современный Туркестан). До конца жизни он жил в Туркестане. В то время религия ислам, только начала проникать в среду тюркских племен, таких как кипчаки, коныраты (кияты) и канглы, населявших пойму реки Сырдарья. Поэтому эти племена считали Ахмеда Яссави, одного из первых авторов Востока, написавшего свои произведения на понятном для них древнетюркском языке (кипчакском) языке, своим духовным наставником и после смерти объявили его святым. Недаром бытовало выражение « в Медине – Мухаммед (Магамет), в Туркестане – Ходжа Ахмед».
Из многих источников известно, что когда ему исполнилось 62 года, он, не желая ни в чем, даже в возрасте, превзойти Мухаммеда – посланника Аллаха, попросил подвижников подготовить для него подземную обитель, чтобы там он мог совершать религиозные обряды. В наше время эта обитель найдена и восстановлена.
В г. Яссы он становится видным проповедником ислама суфийского толка. У Ахмеда Яссави собирались поэты, были у него многочисленные ученики, среди которых наиболее известен Бекыргани (умерший в 1186 г.), который также оставил потомкам сборники наставлений.
Собрав вокруг себя талантливых мюридов, начинает вести работу по утверждению ислама. Яссави становится основателем и руководителем дервишского ордена, принявшего его имя. Иначе орден назывался Ходжагом и Джахрия-и-Султанийя. Этот орден сыграл большую роль в распространении ислама среди тюркских племен. Учение Яссави послужило основой для появления таких крупных суфийских орденов, как Бекташйа и Накшбанида.
Суфисты в мусульманском мире считали себя сторонниками истины. Следуя принятому во всех суфийских трактатах обычаю, Ахмед Яссави послал своих мюридов-учеников в различные районы Туркестана, где они преподавали его учение. Первым его мюридом был сын известного нам Арслан-Баба Мансур-ата (ум. В 1197 г.). Хорейзмиец Саид-Ата был вторым мюридом (ум. В 1218 г.). Третьим мюридом являлся Сулейман Бакиргани (Хаким-Ата). Этот суфий завоевал широкую известность среди тюрок своими мистическими стихами и поэмами на коранические сюжеты. Сулейман Хаким Ата имел множество мюридов, последователи которых распространяли учение тариката Яссавия по всей Средней Азии, а так же различных областях Хорасана, Ирана, Азейрбаджана и Анатолии.
И в наши дни в Казахстане можно встретить потомков восточно-туркестанского суфия.
О широком распространении и влиянии суфизма в Казахстане свидетельствуют петроглифы и орнаменты сакральных сооружений на Мангыстау, которые «одухотворены за счет синтеза суфизма (привнесенного шахами еще в средневековье из Туркестана и Северного Хорасана) и живого наследия шаманской культуры евразийского ареала»
Характерна для этого учения практика оказалась близка местному населению, так как была созвучна местным до мусульманским традициям. Муридов этого могущественного в свое время ордена можно было встретить по всему мусульманскому миру. Обширная дервишская корпорация оказывала значительное влияние на политическую жизнь Средней Азии и Казахстана в XV-XVI вв.
В рассматриваемый период наблюдался расцвет суфийских орденов под влиянием учения Ходжа Ахмеда Яссави. и распространения такого явления, как культ святых (почитание могил святых – вали, аулийа, святых мест), который в раннем исламе рассматривался как ширк («Многобожие», «язычество»).
Мусульманский культ святых, занимавший важное место в религиозной жизни многих народов, сложился под влиянием архаичных идей, хранивших представления о многочисленных божествах, которые в исламе приобрели новое толкование в соответствии с духом новой религии. По свидетельству арабского путешественника Ибн Бутты (XIVв.), культ святых в Центральной Азии, несмотря на отрицательное отношение к нему официальной теологии и сунны, по существу являлся реальной, конкретной формой, в которой проявлялось религиозное сознание народа. В данный период культ святых не считали противоречащим Корану и не воспринимали как ширк, что свидетельствует о глубоком проникновении его в систему ислама.
Популяризация суфизма привела к тому, что покровитель овец Шопан-ата оказался одним из учеников Ходжа Ахмеда Яссави. Ему будто бы удалось отыскать посох знаменитого святого, чудесным образом оказавшийся на Мангышлаке. На этом месте возник некрополь, сохранивший имя Шопан-ата. Покровитель крупного рогатого скота, Зенги-баба стал обладателем имени, точнее прозвища, популярного тюркского щейха, ученика одного из последствия Ходжа Ахмеда Яссави – Хаким-ата. Имя покровителя верблюдоводства ойсыл-кара – искаженное имя Ваиса аль-карани, весьма популярной личности, деятеля раннего ислама, легенды о котором известны во всех мусульманских странах, хотя историческая достоверность этой личности вызывает во всех мусульманских странах сомнения. Некоторые исследователи связывают Ваиса аль-Карани с суфизмом. Имя дочери Муххамеда Фатимы оказалось тесно связанным с местными до исламскими верованиями. Фатима стала покровительницей женщин и детей.
Таким образом, необходимо отметить, что в обыденной, практической жизни самых широких слоев казахского общества продолжали бытовать древние доисламские воззрения и обряды. Они играли значительную роль в общественной, семейной жизни. в семейно-родственных взаимоотношениях, которые по-прежнему определялись установлениями обычного права (адат). Переплетаясь и взаимодействуя, доисламские традиции казахов и ислам представляли собой синкретическую религию, которая на протяжении веков бытовала в жизни казахского общества.
Близость идей и элементов обрядности суфизма местным доисламским верованиям и культам позволила суфизму завоевать популярность у широких слоев населения.
По Ахмеду Яссави суфизм являет собой чистоту души на пути к истине: соблюдать этику, беречь нравственность, человеколюбие, не обижать сирот, раскрывать истину перед народом, изучать содержание слов их богатство, не теряя красоты человеческой речи. Пути дознания истины: шариат, тариакт, акикат.
В сборнике стихов «Дивани-и-Хикмет» состоящей из четверостиший («книга премудрости») проповедуется любовь к Всевышнему, смирение и аскетизм, призыв людей к честности, справедливости, терпимости, дружелюбию, гуманному отношению друг к другу.
В сборнике множество фактов историко-культурного, этнографического и социально-бытового порядка, сборник имеет большое значение не только как источник исследования языков племен той эпохи и их этнографии, но и как очень ценная реликвия прошлого.
Творение Ахмеда Яссави является крупным философским вкладом в общечеловеческое развитие.
Труды Ахмеда Яссави были изданы в Казани в 1889, 1902 гг. в Стамбуле в 1905 г., в Ташкент – в 1902, 1911 гг. О творчество Ахмеда Яссави были опубликованы труды русских востоковедов: Е.Д. Бертельс (1890-1975), А.Н. Самойлова (1880-1938), С.Е. Малова (1880-1957). Это свидетельство значимости трудов Яссави в истории развития человечества.
Он ушел из жизни до появления на свет великого Тимура -властелина Центрально-Азиатский империи. Тимур, придавая огромное значение вкладу Ахмеда Яссави в развитие и утверждение ислама спустя почти 2 века построил над его саркофагом грандиозный мавзолей. Крупное архитектурное сооружение – творение средневековых мастеров и по сей день, вызывает восхищение. Это дань глубокого уважения мыслителю Яссави от грозного Тимура. Это свидетельство глубокого уважения Тимура к прошлому. Как знать; не будь этого уникального памятника, вполне возможно, что за 700 лет, место погребения Яссави сравнялось бы с землей.
Сегодня, среди многочисленных объектов почитания у казахов особое место занимает святыня Ходжа Ахмада Яссави, которая представляет собой центральное святилище из целого комплекса святынь, связанных с именем знаменитого святого, снискавшего г. Туркестану славу «Малой Мекки». Популярность святыни Ходжа Ахмада Яссави принесла широкую известность Туркестану, который вместе с близлежащими селениями вскоре превратился в крупнейший религиозный центр. Сфера его влияния охватывала многие районы Средней Азии, достигнув даже Сибири.
В народной памяти Ходжа Ахмет Яссави остался как человек, принесший в степь свет ислама, человек праведной жизни и необычайной мудрый. После его смерти его могила стала местом поклонения мусульман-тюрков, и сложившийся культ Ахмеда Яссави еще более усилил роль региона в жизни Великой степи, равно как всего тюркского мира.
Мусульмане считают Туркестан малой Меккой. В народе о нем говорили: «В Мекке пророк Мухаммед, а в Туркестане – Ахмед Яссави».Ислам, как религия, есть идеология. Яссави – один из ярких представителей и крупных идеологов ислам. Его имя будет жить в памяти грядущих поколений.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1.История Казахстана в пяти томах. Том 1,2. Алматы, «Атамура», 1997г.
2.Саттыбекова С.К. «Гуманизм аль-Фараби». Алматы, «Наука», 1975г.
3.Иванов В., Трофимов Я. «Религии Казахстана». Алматы, ВШП «Адилет», 1999 г.
4.Н.Х. Калишева «Политико-правовые традиции в философии аль-Фараби». «Право и Государство» №1 2002г.
