Экономический факультет
Реферат
на тему:
|
Содержание:
Пророк Мухаммед, его образ и деятельность. 4
Основные направления в исламе. 10
Художественная культура исламского мира. 11
Влияние арабо-мусульманской культуры на Европу. 12
Доисламская Аравия.
Аравийский полуостров — самый большой на земном шаре и по площади превышает четвертую часть Европы. С древнейших времен Аравия и прилегающие к ней районы сирийской пустыни были заселены арабами.
Но большинство населения полуострова составляли кочевники — скотоводы — бедуины (степняки), занимавшиеся преимущественно разведением скота, торговавшие с арабами-земледельцами. В середине 1 тыс. племена бедуинов переживали процесс разложения первобытнообщинных отношений: появилась племенная знать и зависимые люди — салуки. Большое распространение, особенно на юте полуострова, в Йемене, получило рабство, в экономическом отношении оно все же играло менее заметную роль, чем процветавшая в те времена торговля. Последняя явилась одной из причин того, что Аравия стала объектом внешних завоеваний. В УI в. Византия и Иран боролись за торговые пути, проходившие через Йемен и Западную Аравию. При этом в частности, предпринимались попытки насаждения христианства, но ему противостояли старые языческие верования. Результатом этой борьбы стало изменение торгового пути между Индией и Средиземноморьем таким образом, что он проходил по территории Ирана, а не Йемена. Оставаясь в стороне Йемен, переживал экономический упадок. Немало южноарабских племен переселилось на север полуострова. Ущерб был нанесен и другим районам Аравии. Внешние завоевания не могли не сказаться на доходах купечества, а именно оно было наиболее влиятельной силой в обществе арабов и на юге, и на западе Аравии. За тысячу лет до данных событий нечто похожее пережили иудеи после вавилонского пленения. Порушенная жизнь и горечь вынужденной разлуки с родиной рождали убеждение в необходимости духовного единения общества Наиболее ярко они выразились в пророческом движении, главным мотивом которого был призыв к признанию Яхве единственным Богом. В результате родился иудаизм как монотеистическая религия. Арабы переживали подобные настроения, и они привели к возникновению ислама и объединению Аравии.
Древнеарабская мифология
К началу VII в. в духовной культуре Аравии произошли значительные изменения сложились единый североарабский язык и арабская буквенная письменность, появились поэты среди степняков-бедуинов, в числе которых был и легендарный «неистовый» Меджнун. Мусульманские историки предшествующий исламу период иногда называют «джахилийей», те, периодом незнания и варварства, но нельзя отрицать, во-первых, существования древнеарабской духовности, а во-вторых, ее влияния на возникновение новой религии Правда, мифология у арабов в целом не сложилась в единую систему, но отдельные этнокультурные общности имели достаточно содержательные и компактные верования.
Возникновение ислама.
прежде чем в Аравии появились первые мусульмане, там уже были приверженцы монотеистических религий. Наиболее ранней из них был иудаизм, который исповедовали еврейские эмигранты из Римской империи, населявшие города Йемена, оазисы Хиджаса. В Йемене в начале VI в. он даже был объявлен государственной религией, но, как и христианство, распространившееся в Аравии несколько позже, иудаизм не был принят арабами в качестве господствующей религий. И все же в Аравии были стихийные монотеисты, схожие с древними пророками Палестины, — ханифы. Они не принимали полностью ни иудаизма, ни христианства, хотя и испытали на себе их влияние. В их проповедях звучали призывы к аскетизму, к отказу от идолопоклонства, к признанию единого Бога, с которым иногда отождествлялся доисламский Аллах, пророчества о конце света и страшном суде. Ханифы были близки к идеям мусульманства, но они неясно сознавали, в какой мере их идеи согласуются с древними обычаями. В устах христиан и иудеев слово «ханиф» было бранным, а Мухаммед сделал его почетным и называл так тех, кто не был ни христианином, ни иудеем, кто следовал учению и образу жизни, соответствующим исламу.
Но действительно ли новой была самая молодая из мировых религий? На этот счет не существует единого мнения. Одни авторы полагают, что в исламе нет ничего оригинального, поскольку он возник на почве старых верований и уже существовавших монотеистических религий. Другие авторы, напротив, считают ислам принципиально новой религией, несмотря на его синкретизм.
Вопрос о новизне религии имеет принципиальное значение только для исповедующих ее, а для ученого-исследователя данный вопрос может быть решен лишь в связи с тем влиянием, которое она оказывает на народы.
Вот что писал о роли ислама в жизни арабов академик В.В. Бартольд, крупнейший отечественный исламовед:
«Из всех религий ислам был менее всего связан с прошлым своего народа и в то же время оказал наиболее прочное влияние на будущность своего народа. Идеи Будды и Иисуса могут быть поняты только в связи с религиозным прошлым индийцев и евреев; ни в первоначальном буддизме, ни в первоначальном христианстве нет прямых следов каких-либо чужестранных влияний; тем не менее, христианство с самого начала было отвергнуто евреями, буддизм, в конце концов, был отвергнут индийцами. Мухаммед знал, что он приносит арабам откровение, раньше бывшее известным другим народам; не только для современных мусульман, но и для себя самою он был прямым продолжателем Моисея и Иисуса
Пророк Мухаммед, его образ и деятельность.
Пророк ислама — реальное историческое лицо. О его жизни написана обширнейшая литература, его деятельность привлекала к себе внимание многих исследователей, вдохновляла поэтов и писателей. Разумеется, что чисто литературный образ Мухаммеда может не совпадать с реальным. Те, кто считает его конкретной исторической личностью, опираются на три источника: Коран, «Житие посланника Аллаха», написанное в VIII в. уроженцем Медины Ибн Исхаком, и «Книга военных походов» Вакыди (747 — 323). Но В.В. Бартольд писал, что лучшим источником для биографии Мухаммеда является 93-я сура (глава) Корана. Она называется «Утро» и, как почти все суры, имеет подзаголовок: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного». Эта сура невелика по объему, поэтому приведем ее полностью:
- Клянусь светлым утром,
- клянусь ночью и мраком ее,
- что твой Господь не покинул тебя и не питает (к тебе) ненависти
- Ведь будущий мир [о, Мухаммед,] для тебя лучше, чем этот мир.
- Ведь вскоре твой Господь одарит тебя, и ты будешь доволен.
- Разве не Он нашел тебя сиротой и дал тебе прибежище?
- Он нашел тебя заблудшим и наставил на прямой путь.
8, Он нашел тебя нуждающимся и избавил от нужды.
- Так не обижай же сироту,
- и не гони просящего подаяния,
- И благодари Господа твоего за милости.
Из текста ясно, что пророк Аллаха был сиротой и нуждающимся. Действительно, Мухаммед (570—632), родившийся в Мекке, происходил из бедного рода Хашимитов племени Курейш, рано потерял мать, которая овдовела еще до рождения сына. После смерти матери он, пробыв некоторое время у своего восьмидесятилетнего деда, воспитывался своим дядей Абу Талибом.
В юности Мухаммед был пастухом, как простой работник сопровождал торговые караваны. В 24 года он женился на богатой вдове Хадидже, своей дальней родственнице. Несомненно, что брак, удачный во всех отношениях, способствовал росту его влияния среди мекканцев. Однако, достигнув видного и независимого положения, духовно удовлетворенным Мухаммед себя не чувствовал. Согласно преданиям и указаниям Корана (25:5), у него были какие-то учителя. Путешествуя с караванами, будущий пророк не мог не встречаться с иудеями, христианами, с ханифами. К последним Мухаммед особенно тяготел, и в Коране говорится, что он обязан, будет следовать «за религией Ибрахима, ханифа» (16:123), основателя единобожия, которого Аллах сделал своим другом» (4:125). Пока же он сомневался, искал не только истинного Бога, но и истинной веры в себе.
И прошло еще немало лет, прежде чем Мухаммед осознал свое великое признание. Ему уже было сорок лет, когда в одну из ночей месяца рамадан по лунному арабскому календарю, уединившись на горе Хира (в окрестностях Мекки), он услышал призыв: «Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания] …в (96:1). Не сразу Мухаммед поверил в откровение, некоторое время находился в сомнении, боясь стать жертвой недобрых духов — джиннов. Развеяли его сомнения Хадиджа, первой уверовавшая в Мухаммеда, и двоюродный брат Варака, тоже отличавшийся богоискательством. О даре пророчества о личности Мухаммеда существуют различные мнения. В нем видели обыкновенного обманщика, ему приписывали эпилепсию и истерию. Все это свидетельства присущей иным ученым склонности к «разоблачениям» к тому, чтобы действительно великое в культуре объяснять пороками и изъянами.
Выше упоминались слова Ф. Ницше о том, что великого человека делает продолжительность высоких чувствований. Средний, обычный человек не способен испытывать годы и десятилетия одно какое-либо возвышенное чувство, поэтому ему оно может действительно казаться чем-то надуманным и ненормальным.
Мухаммед был одним из тех немногих, кто на протяжении долгих лет чувствовали свое призвание и упорно следовали ему. Несомненно, что ему были ведомы экстатические состояния, которые способствовали обостренному восприятию не только внешнего окружения, но и собственных мыслей и переживаний. В истории культуры экстаз вообще играл значительную роль, и его оскудение приводит к тому, что человек испытывает неудовлетворенность жизнью, скуку и уныние, изобретает возбуждающие средства для достижения мнимо экстатические состояний. АН. Овсяннико-Куликовский, русский литературовед и специалист по теории и психологии творчества, писал, что «… на ранних ступенях развития общественности острые экстатические состояния играли выдающуюся роль и имели по преимуществу значение прогрессивное». Согласно преданию, Мухаммед говорил о себе, что более всего на земле он любил женщин и ароматы, но полное наслаждение получал только в молитве.
Согласно мусульманской традиции, Мухаммеда принято считать неграмотным. Во всяком случае, как сказано в Коране, до получения откровения он «не читал какого-либо писания (29:48). Некоторые исследователи полагают, что пророк не смог обучиться в свое время грамоте из-за бедности. Но дело, по-видимому, не только в этом. Вспомним, что Моисей, Будда, Сократ, Христос т.е. великие проповедники и моралисты, не испытывали особого почтения к грамотности считая ее «ложной премудростью». И в Коране говорится, что не нужно следовать за поэтами, которых называли шаирами (знающими)‚ поскольку «они скитаются по всем долинам и разглагольствуют о том, чего не совершают» (26:225, 226). Иными словами, Мухаммед скорее всею сознательно пренебрегал чтением и искал ответы на мучившие его вопросы в размышлениях, как и его великие предшественники.
Первые три года он обращался к ближайшему окружению. Он научился владеть словом, воздействовать на слушателей. Сложился небольшой круг преданных ему сторонников. Кроме того, Мохаммеду было необходимо время, чтобы созреть до степени народного, а не только семейного проповедника. Ему нужна была не только убежденность, но и высокая степень мужества. В самом деле, разве просто выйти на улицу и обратиться к людям?
Пришло время, и Мухаммед решил обратиться ко всем курейшитам. Они занимали в Мекке господствующее положение, были хранителями главного святилища — Каабы (буквально — куб). По преданию, Адаму, первому человеку с неба был послан священный черный камень, для хранения которого он и построил Каабу. Мухаммед решился созвать народное собрание у главного святилища. Он обратился к курейшитам с вопросом: «Поверили бы вы мне, если бы я объявил о приближении врагов?» Ему отвечали, что да, поверили бы. Но когда Мухаммед объявил им о своей миссии и о другой, более серьезной опасности — о наказании за грехи ему ответили оскорбительной бранью, обвиняя в том, что он отвлек людей от важных дел из-за пустяков. Так началась вражда между Мухаммедом и курейшитами. Не встретив поддержки в Мекке и в соседнем Таифе, где на его проповедь отвечали даже камнями, он и его последователи были вынуждены переселиться в Ясриб (Медину). У всех пророков одна судьба — в своем отечестве их не признают. И чем более они необходимы, тем больше им приходится страдать, чтобы доказать свою необходимость. Переселение — «хиджра» — произошло в 622 г. Этот год стал впоследствии первым годом мусульманского летосчисления. Кстати, этим словом называют не беглеца, спасающего свою жизнь от врагов, а мудреца, добровольно покидающего друга с надеждой, что со временем тот сам придет к истине.
В Медине Мухаммед и его приверженцы были приняты вполне дружелюбно. Он стал законодателем и устроителем, пророком и правителем в одном лице. Под управлением Мухаммеда Медина благоденствовала, и это привлекало к нему гораздо больше последователей, чем его проповеди в Мекке. Мухаммед исполнял и политическую миссию – объединение арабов. Весной 628 г., совершая паломничество — «хадж» — в Мекку, предложил ее жителям убрать из Каабы изображения идолов. Само по себе паломничество Мухаммеда в родной город было свидетельством его благочестия и искренней веры в объединение арабов, чего он страстно желал. Тем самым пророк показал: приверженность вере подтверждается личным присутствием хотя бы раз в жизни в родном городе основателя религии, что доступно каждому мусульманину.
В 630 г. Мухаммед, как писал В.В. Вартольд, вступил в Мекку победителем. А через два года он предпринял туда последнее путешествие, во время которого пророчествовал о том, что древние обычаи отменятся и только ислам станет религией единства и равенства арабов. В июне того же года, после болезни, Мухаммед умер. Последний его вздох приняла любимая им Аиша, малолетняя дочь Абу Бакра, богатого купца, лучшего друга Мухаммеда, с которой пророк вступил в брачные отношения, когда не стало Хадиджки, вскоре после переселения в Медину. Могилу для него вырыли в ту же ночь и на том же месте, где он умер. По преданию, близ могилы Мухаммеда оставалось свободное место, предназначенное для Исы (Иисуса), который должен был окончить там свои дни после второго пришествия. Согласно легендам, во время похорон откуда-то доносился таинственный голос, утверждающий в вере всех присутствующих. Величие пророка проявилось еще и в том что он видел в единобожии условие спасения не только для себя лично или для отдельных людей, пожелавших следовать его вере, но прежде всего для всех арабов.
Халифат
После смерти Мухаммеда во многих районах Аравии вспыхнули сепаратистские мятежи, возглавляввл4еся лжепророками. Подавлять их пришлось первым халифам («заместителям» пророка) которых выбирали из сподвижников Мухаммеда. Таких выборных халифов было четыре: Абу Бакр (632—634), Омар (634—644), Осман (644—656) и зять Мухаммеда Али (656—661). Объединению арабов способствовали новый государственный строй – мусульманская феодальная теократия (халифат) — и политика внешних завоеваний: энергия новой веры как бы выплеснулась за пределы полуострова. Такой политике, и это нередко случалось в истории, соответствовали межгосударственные отношения, сложившиеся к тому времени. В частности, продолжительная война между Византией и Ираном (602—628) истощила силы обоих государств, что позволило арабам успешно воевать одновременно с обоими государствами. К 640 г. они завоевали Палестину и Сирию, чуть позже — Египет, а в 658 г. овладели Арменией и частью Грузии. Поначалу арабы сохраняли местные порядки в покоренных странах, были веротерпимы по отношению к христианам, иудеям, зороастрийцам, умеренно эксплуатировали население. Завоевания создали благоприятные предпосылки для переселения массы арабов на новые места. В Сирии и Ираке, где арабоязычное население жило еще до завоеваний, а местное население говорило на близком к арабскому — языке семитской группы, активно происходила арабизация культуры. В Северной Африке и Египте этот процесс шел медленнее, а поселившиеся в Иране, Закавказье и Средней Азии арабы были позднее ассимилированы местным населением.
При Османе, третьем халифе, представителе враждебного пророку мекканского рода Омейядов, вопрос веры отошел на задний план, главной заботой стали захват земель и богатств, их накопление в руках арабской аристократии. Это вызвало оппозиционные настроения. Недовольные политикой Омейядов сплотились вокруг Али, двоюродного брата и зятя Мухаммеда, мужа его дочери Фатимы. Сторонники Али, называвшие себя шиитами (шиа — по-арабски — группа, партия), провозгласили его единственным истинным халифом. Впоследствии они составили особое направление ислама, распространенное в Ираке и Иране. К шиитам примкнули низы арабского общества, и в 656 г., в ходе их восстания, халиф Осман был убит, а Али провозгласили четвертым халифом. Не признанный аристократией, в том числе, естественно, и родом Омейядов, Али вел себя нерешительно, старался угождать знати. Это оттолкнуло от него часть разочаровавшихся в нем приверженцев, ставших хариджитами («ушедшими») — сторонниками сохранения общинного равенства. Гражданская война (656—661) расколола не только арабское общество, но и мусульманскую веру: в исламе к середине УII в. оформились три направления — шиизм, движение хариджитов и суннизм, которых представлял род Омейядов. В 661 г. Али был убит одним из хариджитов, а престол захватил наместник из Сирии Муавия из Омейядов, род которых управлял арабским государством до 750 г.. Столица халифата была перенесена в Дамаск.
Прерванные гражданской войной, арабские завоевания при Омейядах возобновились. В халифате осуществлялись экономические и политические преобразования ожила торговля, росли города, зодчие византийской выучки строили дворцы, мечети и загородные замки. Арабский язык становился языком делопроизводства и международным для огромного государства, находившегося одновременно в Азии, Африке и Европе. Омейяды стали чеканить собственную монету. Для управления государством были учреждены наместничества. Их главы – эмиры — осуществляли на местах военную, административную и фискальную власть. Халифы, как и прежде, обладали гражданской и духовной властью. Важным следствием арабских завоеваний было распространение ислама на территории всего халифата.
Распад халифата.
Однако основы безмерного государства сотрясали следовавшие одно за другим восстания, в которых участвовали мусульмане различных толков — сунниты, шииты, хариджиты, а также и немусульманское население. Восстание в Харасане в 747 г., возглавляемое бывшим рабом Абу Муслимом, вылилось в гражданскую войну, охватившую Иран и Ирак. Повстанцы разбили войска Омейядов, в результате к власти пришли Аббасиды — потомки Аббаса, дяди Мухаммеда. Утвердившись на престоле, они расправились с восставшими. Абу Муслим был казнен.
Аббасиды перенесли столицу в Ирак, где в 762 г. был основан город Багдад. Багдадский период известен в истории сказочной роскошью халифов. «Золотым веком» арабской культуры называют время правления Харун ар-Рашида (763 или 766—809), современника Карла Великого. Двор знаменитого халифа был средоточием восточной роскоши (сказки «Тысяча и одна ночь»), поэзии и учености, неизмеримы были доходы его казны, а империя простиралась от Гибралтарского пролива до Инда. Власть Харун ар-Рашида была неограниченной, часто его сопровождал палач, который по одному кивку халифа исполнял свои обязанности. Но халифат был уже обречен. Такова общая закономерность развития культуры, которая, подобно маятнику, движется от взлета к падению, а от падения к взлету. Вспомним Соломона, последнего царя объединенного Израиля, который вел сказочный образ жизни, но тем самым подтолкнул государство к распаду. Преемник Харун ар-Рашида в свою гвардию набрал главным образом турок, которые постепенно низвели халифа до положения марионетки. Схожая ситуация сложилась в далекой от Аравии средневековой Японии, где начиная с XII в. власть в стране перешла к бывшим дружинникам, из которых образовался слой Мелкопоместного дворянства — самураев. И на Руси у власти оказались варяги, призванные славянами защищать свои города от набегов кочевников. К началу Х в. в руках Аббасидов оставались только арабский Ирак и Западный Иран. В 945 г. и эти области захватила иранская династия Буидов, а халифу была оставлена лишь духовная власть над всеми мусульманами. Последний халиф из династии Аббасидов был убит монголами во время взятия Багдада в 1258 г.
Распространение ислама.
В результате арабских завоеваний ислам пересек границы многих стран, стал религией многих народов, населявших пространства от Испании до Персидского залива. В конце УII в. ислам проникает в южные районы Средней Азии, на Северный Кавказ, в IХ—Х вв. — в Волжско-камский бассейн и в Приуралье, в IХ в. в северную и северо-западную Индию, в глубь африканского континента.
Любая религия при своем распространении наталкивается на противодействие со стороны не знающего ее населения. Сказываются и естественный консерватизм людей, и приверженность к старым, привычным для них взглядам, нормам. Чтобы новая религия нашла место в умах и сердцах людей, требуется определенная сила, пусть даже и сила убеждения. И, конечно же, время. Но, к примеру, христианству потребовалось три с половиной века, чтобы утвердиться в Римской империи, а ислам через сто с небольшим лет после смерти Мухаммеда распространился и утвердился на территории, большей, чем Римская империя. Такой энергичный и широкий размах новой религии может быть объяснен только силой принуждения. действительно, идеология раннего ислама предписывала мусульманам участвовать в «священной» войне (джихад) с «неверными». Предписание, родившееся в годы войны Медины и Мекки, стало основной идеей двух единых по сути процессов — арабских завоеваний и распространению ислама.
Мусульманское вероучение.
В сознании мусульманина понятие «ислам» отражает единство веры, государственно-правовых установлений и определенных форм культуры. Частью этого понятия является «дин» — божественное установление, ведущее человека к спасению. Мусульманские теологи включают в «дин» три основных элемента: «пять столпов ислама», веру (иман) и благие дела (ихсан). Основные культовые предписания ислама сформированы в форме этих столпов веры. Следование этим столпам веры является важнейшим предписанием мусульманина.
«Пять столпов ислама»:
— исповедание единобожия (таухид) и проческой миссии Мухаммеда
— ежедневная пятикратная молитва (салат);
— добровольная очистительная милостыня (закят);
— пост (саум) раз в году в месяц рамадан;
— паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку (хаджж).
В Коране кратко выражены основы мусульманской веры: «О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его посланника, Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, а также в Писание, которое Он ниспослал прежде. Тот, кто не верует в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и в судный день, впал в глубокое заблуждение» (4:136).
Таким образом, в исламе выделяются четыре основных предмета веры:
— в единого Бога;
— в его посланников и Писания (всего признается пять посланников- пророков: Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммед, завершивший цепь пророчеств);
— в ангелов;
— в воскресение после смерти и Судный день
В мусульманской мифологии ангелы созданы из света, они бесполы, выполняют поручения Аллаха. Выше всех стоят Джабраил, Микаил, Израил и Исрафил. Демоны, или джинны (шайтаны), были созданы раньше людей и ведут свое происхождение от Иблиса (Шайтана), который отказался поклониться человеку, за что Аллах низвергнул его (7:11-13). В отместку Иблис пообещал Аллаху, что будет мешать людям следовать по пути истины. Принято считать, что каждый человек имеет ангела и шайтана, побуждающих его творить добро и зло соответственно. А на плечах человека сидят два незримых ангела: один из них отмечает добрые, другой — злые дела, которые зачтутся ему после смерти и в Судный день.
Представления о загробной жизни в мусульманском вероучении развивались под очевидным влиянием христианства. Согласно этим представлениям, все деяния людей будут учтены и взвешены Аллахом, достойные будут отправлены в рай, недостойные — в ад. Будет всеобщее воскресение, но перед тем — «конец света», когда в мире воцарится чудовищный Даджжал (соответствующий христианскому Антихристу). Конец его злокозненным деяниям положит Иса (в христианском вероучении – Иисус Христос). Лишь после этого судьба каждого человека решится окончательно: праведники войдут в рай, грешники — в ад. Грешников ожидают пытки и истязания, праведников — все то, о чем мечтает человек в земной жизни, в том числе и чувственные наслаждения. Особенностью мусульманской мифологии является мотив плотских утех праведников с прекрасными девами-гуриями, которые не уродуют своих тел рождением детей, а к утру восстанавливают свою девственность.
Коран.
Текст Корана (араб. куран, букв. — чтение), по представлениям мусульман, вложен в уста Мухаммеда самим Аллахом. Арабские историки отмечают, что одна из первых попыток составления единого для всех мусульман кодекса по религиозным и правовым вопросам была предпринята во время правления халифа Османа в середине YII в. Он повелел составить все сборники изречений и проповедей в единый текст. Эту работу возглавил Зейд ибн Сабит, который в юности, как свидетельствует предание, был секретарем Мухаммеда.
Текст Корана содержит 114 сур причем самые длинные суры помещены в начале книги, коротки в конце. Все суры принято делить по месту и времени их произнесения пророком на 90 «мекканских» и 24 «мединских». Основная часть Корана представляет собой полемику в форме диалога между Богом и противниками ислама или колеблющимися. Кроме непосредственно религиозных и мифологических сюжетов Коран содержит этнографические сведения о жизни арабов, об их культуре (правила обрядности и отправления культа), религиозно-правовые предписания касающиеся имущественных семейно-брачных отношений.
По объему Коран значительно уступает Библии, он содержит меньше исторических сведений. Это можно объяснить, в частности, тем, что во времена, когда составлялся единый для мусульман религиозно-правовой кодекс, происходила арабизация народов, говоривших на языке семитской группы, близком к арабскому, которым Ветхий Завет был известен. Все основополагающие сюжеты Корана: о сотворении мира, о грехопадении, о счастье, которое человек может обрести лишь в раю, — схожи с библейскими по духу. Эти сюжеты также основаны на идее предопределенности каждого поступка человека, выраженной в формуле: «На все воля Аллаха!» Новозаветные идеалы любви практически отсутствуют в Коране, где основным достоинством человека считается покорность.
Мусульманский культ.
В исламе нет церкви как социального института, нет и духовенства в строгом смысле слова, поскольку не признается какой-либо посредник между Богом и человеком. Богослужение может совершать любой член уммы (религиозная общность людей, объект заботы и спасения Аллаха), которая является формой социальной организации верующих. Коран — это самосвидетельство Аллаха, его личностный призыв; исполнение верующим культа является подтверждением свидетельства и откликом на призыв. Культ требует от верующих выполнения пяти основных обязанностей: исповедания веры, молитвы, раздачи милостыни, поста и паломничества («пять столпов ислама»).
Исламский канон предписывает мусульманину совершение ежедневных молитв: на заре, в полдень, во второй половине дня, на закате солнца и с наступлением ночи. Молитве предшествует ритуал омовения (тахарат). Прочтение ее допускается в любом месте, кроме нечистого, но лицо молящегося должно быть обращено в сторону Мекки.
Мусульманский культ включает в себя и праздники. Особенно широко отмечается праздник жертвоприношения — курбан-байрам (ид-аль-адха), или большой байрам. Он празднуется через 70 дней после окончания поста – уразы. Он связан с переосмысленным в исламе библейским сюжетом готовности Авраама принести в жертву своего сына. В память об этом событии мусульманин должен принести жертву (курбан) Аллаху — зарезать овцу, корову или верблюда. Три последние ночи перед завершением поста тоже считаются праздничными и отмечаются по мусульманскому — лунному — календарю (отсчет его ведется от 15 июля 622 г., когда Мухаммед, по преданию, переселился из Мекки в Медину). Ночь, выпадающая на 27 число месяца рамадан (девятый месяц лунного календаря), считается особенно священной, поскольку именно в эту ночь сорокалетий Мухаммед услышал обращение Аллаха, проповедуемое им в течение 22 лет. Первое число месяца шавваль, следующего за месяцем рамадан, торжественно отмечается мусульманами как праздник окончания поста — ураза-байрам. К праздничным дням в исламе относится и пятница отмечаемая еженедельно, как у евреев суббота, а у христиан — воскресенье- Она считается официальным выходным днем. Важное место, как и во всех других религиях, в мусульманстве занимает пост. Его должны соблюдать все верующие вне зависимости от возраста и состояния здоровья. Это очищение тела и духа, которому подверг себя Мухаммед, ставший благодаря этому доступным речам Аллаха.
В исламе существует обряд инициации (суннат), совершаемый над мальчиками 7—10 лет — обрезание крайней плоти. Он является символом начала жизни, концом станет джиназа (похоронный ритуал). Мусульмане говорят «Кого хорошо отправят в последний путь, тот хорошо и доедет». Таким образом, мусульманский культ представляет собой некий цикл, содержащий в себе суточные, годичные и соразмерные всей человеческой жизни ритмы.
Основные направления в исламе.
Как уже отмечалось, в середине VII в. в исламе оформилось направления: суннизм, шиизм и движение хариджитов. С представляет собой ортодоксальное направление, которое им наибольшее число приверженцев и распространился в Средней Малой Азии, Закавказье, Поволжье, Сибири, на Урале, в Египте Северной Африке. Начало шиизму положила группа сторонников Али (двоюродного брата и зятя Мухаммеда), которому, по убеждению, должен принадлежать титул халифа. К ним присоединились те, кто был недоволен правлением Османа. Шииты считали что все суннитские халифы в свое время незаконно власть и лишь потомки Али, который был первым имамом, руководителем шиитской общины, являлись бы законными правителями. Как и сунниты, шииты признают святость Корана, посланическую миссию Мухаммеда, традиционную мусульманскую обрядность в Коран шиитскими богословами была добавлена сура «Два светила», под которыми подразумеваются Мухаммед и Али, а хадисы они признают только те, которые связаны с именем Али.
Движение хариджитов было первым по времени движением в исламе. Они выступали за возвращение к «первоначальному исламу», под которым понимали образ жизни, предписывающий социальное равенство, общее владение землей, равный раздел военной добычи. В этом движении наибольшую активность проявляли крестьяне, ремесленники, рабы, т.е. беднейшие слои общества. Это были воинственно настроенные мусульмане, и практически всем халифам из династии Омейядов пришлось воевать вооруженными отрядами хариджитов.
Одной из крупнейших в исламе является секта исмаилитов возникшая во второй половине УIII в. Идеи этой секты распространении среди мусульман Индии, Пакистана, Ирана, Аравии Восточной Африки. Исмаилиты создали довольно крепкую организацию, имеют свои школы, издательства, выпускают газеты журналы. Идеологи секты учат, что Бог является людям в образе мирового разума, создавшего «мировую душу». Исмаилиты верят в переселение душ, причем каждая душа возвращается на землю и остается там, пока имам не просветит ее. Душа самого имама отличается от души простого верующего тем, что в ней воплощается «мировая душа». Еще более чем имамов, исмаилиты почитают пророков, которые своей деятельностью превращают мистическую недоступную простым смертным волю Бога в человеческую речь.
Мистицизм в исламе.
Как считает известный отечественный культуролог П.С. Гуревич, сущность «мистического мироощущения сводится, в общем, к представлению о двойственности мира. За привычным, каждодневным угадывается иное бытие. Стремление вступить в прямой контакт со сверхъестественным и выражает по существу психологическую основу мистики. В этом смысле мистика древнее религии. Она составляет базу почти всех без исключения религий». В исламе и в других религиях, тоже существуют мистические течения. Самый ранний из них — суфизм (араб. суфи, букв. — носящий шерстяные одежды) возник в VIII в. на территории Ирака и Сирии. Для суфизма характерны сочетание идеалистической метафизики (ирфан) с особой аскетической практикой, учение о постепенном приближении нового сторонника религии, посредством мистической любви, к познанию Божества и конечному слиянию с ним. Значительная роль в суфизме отводится наставнику, который и ведет новообращенного по мистическому пути к Богу (тарикат). Одна из идей раннего суфизма — контроль за соотношением поступков человека и его действительных помыслов. Поскольку люди судят о человеке по его поступкам, а Бог — по чистоте помыслов, истинное служение Богу считалось несовместимым с доброй славой у людей. Поэтому в раннем суфизме допускалось специальное показное неблагочестие, чтобы вызвать осуждение (маламат) со стороны окружающих и утвердиться во внутренней чистоте, В VIII в. теоретик суфизма Джунайд создал учение о фана — растворении личности человека, стремящегося к единению с Богом, в Боге, что является условием постижения истины (хакикат).
Большое значение в суфизме придается состоянию экстаза, достигаемого не внешними возбуждающими средствами, а сосредоточенностью, внутренним очичением и иногда и особой практикой самовозбуждения вплоть до громких криков и конвульсивных телодвижений. Благодаря экстазу суфий достигает мистического озарения (ишрак), учение о котором развивал в XII в. мусульманский теолог Сухраварди. Оно восходит к традициям Востока, в частности к зороастризму и манихейству (дуализм света и тьмы). Истинное знание, согласно Сухраварди, дает только ишрак (интуитивное мышление), с помощью которого можно познать абсолютную истину — «свет светов».
Аабоязычная философия развивалась под большим влиянием учения Аристотеля. Первые переводы его произведений на арабский язык были сделаны сирийскими врачами в Багдаде в конце YIII в. Среди крупнейших представителей аристотелизма следует назвать аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн-Сину, Ибн Рушда. Противником аристотелизма был упоминавшийся уже аль-Газали. Он написал сочинение «Ниспровержение философов», но предпослал ему «Стремление философов», где излагал систему Аристотеля.
На развитие арабской и средневековой европейской философии большое влияние оказал ахь-Кинди (конец УIII в. — между 860 и 879 гг.), которого называли философом арабов. Он написал свыше 200 работ, ввел в научный оборот произведения античных философов, в русле учения Аристотеля о категориях выдвинул положение о пяти прасубстанциях — материи, формы, движения, пространства и времени. Он говорил, что целью философии является: в науке — постижение истины, в действиях — согласование поступков с истиной. Истина, утверждал аль-Кинди, никого не может унизить, наоборот, истина облагораживает всякого.
Не менее известный философ аль-Фараби (870—950) стремился соединить аристотелизм с неоплатоническим учением об эманации: божество производит в вечности мир через последовательный ряд истечений, начинающийся космическими «умами», каждый из которых соответствует определенной небесной сфере. Он развивал учение о «добродетельном городе», которым правит философ, являющийся и имамом. Такому городу противостоит «невежественный город», в котором воплощены негативные нравственные качества
Еще один известный представитель арабоязычной философии — Ибн-Сина (Авиценна, 980—1037) — был философом, медиком, поэтом государственным деятелем; его перу принадлежит более 400 произведений. В своих «Книге исцелений» и «Каноне врачебной науки» он обобщил достижения медицины того времени. Не менее известными философами были жившие позже аль-Газали (1058 или 1059—1111) и Ибн Рушд (Аверроэс, 1126—1198). Как и другие арабские мыслители, они оказали большое влияние на развитие европейской средневековой философии.
Художественная культура исламского мира.
В исламе существует запрет на изображение людей и животных, чтобы у правоверных не возникало соблазна поклоняться делам рук человеческих — кумирам. Поэтому изобразительное искусство в арабо-мусульманской художественной культуре не получило широкого развития. Проза чередуется со стихами.
Музыкальное искусство в арабо-мусульманской культуре получило свое развитие главным образом в виде пения. В поисках религиозно-культовой самобытности, подчеркивая свое отличие, в частности, от христианства, ислам не допускал инструментальную музыку в сферу культа. Уже сам Пророк учредил — азен — призыв к молитве, исполненный гармоничным человеческим голосом. Позже он завещал «украшать чтение Корана благозвучным голосом», что положило начало искусству таджвида — мелодической рецитации Корана.
Мусульманская религиозная традиция развивала и другие виды духовной музыки. В период Рамадана (месяца поста) ночами исполнялись специальные мелодии — фаззайзист, а по случаю дня рождения Пророка (мавлед) — гимны и песнопения, повествующие о его рождении и жизни. Музыкой сопровождались торжества, посвященные знаменитым святым.
Влияние арабо-мусульманской культуры на Европу
Французский писатель и мыслитель Р. Генон, родившийся в 1886 т., происходивший из католической семьи, в 1912 г. перешел в ислам, а в 1930 г. навсегда оставил Европу и уехал в Каир. Он хорошо знал и европейскую, и арабо-мусульманскую культуры, мог объективно судить об их взаимном влиянии. Р. Генон изложил свое мнение о влиянии исламской цивилизации на европейскую в небольшой статье с аналогичным названием, в которой указывает на бесспорные факты этого влияния в истории обеих культур.
Европейская философия и культура в целом испытывали сильное влияние творчества арабских мыслителей, художников, поэтов. Все это говорит о необходимости изучения богатого наследия арабо-мусульманской культуры, значение которой в сегодняшнем мире далеко выходит за границы «исламского мира».
Заключение.
За считанные десятилетия после возникновения халифата арабы успешно завоевали огромные территории. Чем можно объяснить такое быстрое распространение, новой религии и успех в покорении многих народов? Одна из причин заключается в том, что ислам предложил арабскому миру идею централизации и объединения, которая сама по себе была привлекательной в глазах разобщенных народов. Ислам предложил, в сущности, не только новый образ мышления, но и образ жизни.
.В целом, исполнение культовых обязанностей мусульманин считает выражением благодарности и проявлением одного из важнейших его качеств — покорности. Мусульманский культ требует от верующих исполнения пяти основных обязанностей («пять столпов ислама»), с которыми связаны различные обряды и ритуалы. Ислам регламентирует каждодневную жизнь верующего больше, чем другие мировые религии. Исламское вероучение создает специфическое настроение доверия к культу у верующего еще и по той причине, что в исламе высоко ценятся дом, семья и быт.
Эта культура оказала большое влияние на становление европейской культуры, а через нее — на мировую культуру в целом. Это влияние проявилось в области художественной культуры, естественно-научного знания, философии, медицины. При этом оно не ограничивается прошлым, оно заметно и сегодня. Некоторые исследователи полагают, что это влияние будет впредь только усиливаться, развивая концепции «панисламизма». История ислама показывает, что он легко приспосабливается к новым условиям. Важно только, чтобы он сохранялся именно как религия, без претензий на абсолютное подчинение себе государственной и общественной жизни.
Литература:
- В.С. Поликарпов Лекции по культурологии — М., «Гвардарика»1997
- И.Т. Пархоменко, А.А. Радугин История мировой и отечественной культуры: курс лекций. – М., Центр 2002
- П.С. Гуревич Культурология: Учебное пособие. М., 1996. с.263
- В.В. Бартольд Ислам и культура мусульманства. М., 1992.с112.
