Содержание:
Содержание.
Введение
- Первоистоки исламской философии
- «Пробуждение» Ислама в Казахстане.
Заключение.
Список литературы:
Введение
Казахстан является светским государством. При этом преобладающей религией населения республики является ислам суннитского толка. Казахи традиционно являются приверженцами ханафитской школы суннитской ветви ислама. Казахи не являются активными проповедниками своей религии, т.к. Казахстан, будучи относительно отдаленным, от мусульманского мира, находится на перекрестке европейской, китайской и центрально-азиатской цивилизаций. Казахстан является светским государством, и ислам не оказывает влияние на государственную политику.
После провозглашения независимости, как мусульмане, так и христиане приложили значительные усилия для увеличения числа своих приверженцев.
Турция, Саудовская Аравия и ряд других стран предоставили средства для развития мусульманского образования и строительства мечетей, а казахские студенты получили возможность обучаться за границей, в том числе в мусульманских учебных заведениях. Однако по сравнению с другими центрально-азиатскими государствами влияние ислама в Казахстане остается слабым. Исключение составляют южные районы страны, в частности Шимкент.
Первоистоки исламской философии
Во времена средневековья, в Истории философских наук, мусульманские восточные философы играли важную роль не только в переводе античной греческой философии, но и в комментариях, а так же распространении античной культуры. Мыслители мусульманского Востока стали первоприемниками не только греческой науки и философии но и истоков азиатской, центрально-азиатской и восточной культуры и философии. Особенно в 7-10 в.в. в мусульманском регионе происходит расцвет философской науки как тригонометрии, алгебры, оптики, психологии, астрономии, химии, географии, зоологии, ботаники, медицины. Большой вклад в развитие специальных знаний внесли такие ученные как Аль-Хоразми, Аль-Бируни, Ибн-Сина, Омар Хайям и др. Беруни — один из первых Корифеев, выдвинул идею движения земли, так же выдвинул гипотезу о вращательном движении земли вокруг своей оси, обосновал идею существования множества миров.
Омар Хайям, например, систематизировал решение уравнений до третей степени в алгебре и впервые связал это решение с геометрией. Мыслители и учённые мусульманского мира оказали мировоззренческое и теоретическое влияния на формирование западной философии и науки. Через мусульманский Восток, Запад впервые познакомился с наследием античной культуры, и одновременно с Восточной культурой в особенности с прогрессивной рационалистической философией, наукой и мыслителями мусульманского мира.
В Исламском мире первыми философами являются Аль-Кинди и Аль-Фараби. Аль-Кинди (800-879) — араб уроженец Басри, он был не только философом, но и как врач, математик, астроном, написал трактаты по геометрии, оптике, метереологии, психологии и музыке. Многие работы Аль-Кинди не сохранились до нас, такие как, трактат «о количестве книг Аристотеля» и некоторые многие его работы были уничтожены в период религиозной реакции в X-XI в.в.
Аль-Кинди большое внимание обращал на проблемы Бога и разума, на определения сущности философии и классификации наук. В сочинениях Аль-Кинди встречаются различные трактовки Бога:
- Бог — как основа, как абсолютное начало всего сущего;
- Бог — как целевая причина;
- Бог — как абсолютная бесконечность в пространстве и вечность во
времени.
По мнению философа: « Бог сотворил материю, форму,
движение, пространство и время». В результате, возникшее движение
изменяется и в конечном итоге исчезает, оно не вечно, а конечно. Человек, наделенный разумом, способен не только познать себя, но и
то, что его окружает. С помощью разума человек может постичь
причинную связь вещей и явлений и их сущность. Определяя роль разума в познании мира человеком, Аль-Канди различает 4 вида разума: активный, пассивный, приобретенный, демонстративный.
Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммед ибн Узлаг аль-Фараби-ат Турки родился в 870 г. в городе фараб на Сыр-Дарье в тюркской семье. Отец Фороби во время Сомонидского государство был командиром в армии. В Юношеском возрасте Фараби уехал в Багдад и его первым учителем в этом городе был Юхано ибн-Хайлон.
Аль-Фараби проявлял глубокий интерес в изучении медицины, музыки, математики, этики, политики, психологии. Он является одним из первых комментаторов Аристотеля «Категории», «Герменевтика», «Аналитика», «Софистика», «Поэтика». Аль-Фараби стал первым философом и великим мыслителем в исламском мире и его считали «вторым учителем», Фараби кроме арабского языка знал в совершенстве турецкий и персидский языки. Фараби верил в близкое отношение между религией и философией. Он верил, что мудрость появилась сначала в Месопотамии у «Калдониён» и оттуда перенеслась в Египет а потом в Грецию. В Греции это мудрость стала письменной.
Заданием Фараби было перенести эту философскую науку, то есть «мудрость» на свои родину. По мнению Аль Фараби Человеческий разум, делится на теоретический и прикладной: у теоретического разума есть три этапа: Акл-бил-кува (разум который имеет сам человек). Акл-бил-феъл, ( это осознанный разум). Третий этап это человек который употребляет разум. По мнению Фараби употребление разума – это самый высокий этап человеческого разума. Акл-фаол: у руководителя «Добродетельный города» должен быть Акл-фаол. По мнению Фараби Добродетельный город – это средство ведущее к достижению счастья для человечества. Аль-Фараби написал более 100 работ по истории естественных наук философии. Аль-Фараби выступал за научное познание мира, за научное предвиденье, выступал против принуждения и насилия в обществе, он верил, что зло будет уничтожено и на земле восторжествует доброе начало, теоретически обосновал идеал общества без войны, насилия и порабощения, идеал миролюбивых и дружеских отношений между всеми народами земли.
В своих работах как: «Взгляды жителей добродетельного города», «Гражданская политика» Фараби рассматривает проблемы политики и морали, осмысливает политическое и моральное состояние феодального общества, поднимает вопрос об отношении государства к обществу, так же затрагивает социальные противоречия аббосидского Халифата и даёт им теоретическое обьяснение.
Абу Али ибн-Сина(Авиценна): 980-1037гг.
Средневековый философ, врач и ученый, жил в Бухаре и в Иране. Сохраняя приверженность исламу, его отец и брат были приверженцами Исмаилия, одного из шиитских вероисповеданий. Его отец в Сомонидском государстве занимал высокий пост. В 17 лет Ибн-Сина вылечил сомонидского амира Нух ибн- Мансура. Потом Ибн-Сина уехал в Иран. В Хамадане по приказу амира Шамсудуле работал в Министерстве. Но у него появились проблемы с военнымы после чего он уволился.
После того как он вылечил эмира, он начал работать в министерстве. Днем Ибн-Сина занимался политикой, а ночью писал книги. После смерти эмира Ибн-Сина сидел в тюрьме, и там он написал трактат «Хай ибн Якзон». Ибн-Сина сбежал из тюрьмы и уехал в Исфаган, там он стал одним из близких людей Амира Алоэдуле. В это время он мог написать многие свои научные работы. В 1030 году Масуд, сын Султан Махмуда Газнави захватил Исфаган, и многие научные труды ибн-Сина были украдены. Как 20-ти томная философская энциклопедия «Справедливость» и «Восточная философия», в которых он подробно изложил свои философские идеи. Ибн-Сина был неординарным ученым, его называли энциклопедистом за его труды в различных сферах знания и за огромное творческое, литературное, научное, философское наследия. По данным некоторых ученых Ибн-Сина написал более 450 трудов, из них до нас дошли 240. Самым известным на Востоке и на Западе считается труд «Канон медицины», в котором содержатся разработанные нужные для того времени предметы науки анатомия, физиология, терапия, хирургия, фармакология, профилактика.
Абу Али делит философские знания на 2 области: теоретическую и практическую. Если теоретическая философия, по мнению философа, стремится к постижению истины, то практическая к достижению блага. В теоретическую философию Ибн-Сина включает физику, математику, метафизику, а в практическую политику, экономику и этику. Все эти науки предваряет логика, которая является инструментальной наукой. Логика — это инструмент познания мира, и всем наукам она дает метод. Газали считал что Ибн-Сина как «философствующий мусульманин» в своих рассуждениях порой доходит до таких положений, которые граничат с безверьем.
Ибн-Сина действительно в своих рассуждениях приходил к идеям, которые граничили с мыслью о том, что философия дает знания об истине, основанное на доказательстве, на данных разума, в то время как теологическое знание основано на вере. За свои смелые и оригинальные идеи Ибн-Сина постоянно подвергался гонениям. Ибн-Сина писал, что «метафизика» Аристотеля для него была сложной, и что он 40 раз перечитывал ее, но не мог понять ее до тех пор, пока не прочел сочинение Аль-Фараби. Только после этого, он смог понять аристотельскую «Метафизику». Европейцы давно пришли к признанию, что своим первым знакомством с трудами Платона и особенно Аристотеля Запад обязан восточному перипатетизму, а именно центрально-азиатскому философу, врачу и естествоиспытателю Абу Али ибн Сине (Авиценне). Авиценна заболел в городе Хама-дани в 1030 году и там умер.
Аверроэс- арабский философ Ибн Рушд (1126-1198).
Его дедушка и отец были знаменитыми теологами и одновременно занимались политикой.
Ибн Рушд изучал теологию, поэзию, медицину, математику и философию. Ибн Рушд в 1169 в Ашбилия работал судьей.
В это время он написал объяснение книге «животные и объяснение увсат на природе».
В 1174 ибн Рушд «объяснение увсат на Хатобе и метафизику» написал.
У него остались три объяснения (трактаты) на аристотелевские работы как «большое объяснение, объяснение увсат и талхис».
Многие его работы благодаря ученным которые были приверженцами иудейской религии. Они собирали и опубликовали его научные работы.
Именно в Испании и Франции с арабского языка переводили на «ибри» и даже собирались их опубликовать на арабском языке в ибритском алфавите.
Он был представителем восточного аристотелизма, автор медицинских трудов. В трактате «опровержение опровержения» он отвергал нападки теологов на философию, отстаивал права разума в познании. Он обосновал учение о двойственной истине. Он подверг критике мистицизм мусульманского теолога Аль-Газали. Комментарии Ибн-Рушд сочинениям Аристотеля сыграли большую роль в ознакомлении Европейских философов. Ибн-Рушд доказал о вечности и несотворённости материи и движения. Он исходил из признания вечности мира и безначальности, первоматерии. Он трактовал сотворенность мира Богом в том смысле, что Бог, «совечен миру» превращает в действительность потенциальные формы первоматерии.
Ибн Рушд тверда стоял на точке зрения, что первоматерия несотворима и она не может исчезнуть.
Признавая бытие Бога, он считал, что Бог не предшествует бытию материи (она «совечна» ему).
И что функция божества — превратить потенциальные, внутренные, присущие первоматерии формы, в действительное, движение столь же вечное, как и материя.
Движение — возникновение, изменение и разрушение -содержится как возможность в самой материи.
- «Пробуждение» Ислама в Казахстане.
Противоречивость итогов «пробуждения» ислама в современном Казахстане убедительно подтверждается и его политической ролью. Оценивая её, нужно отдавать себе отчёт в том, что с середины 90-х годов ислам в Казахстане перестал проявлять себя только как религиозный фактор, носитель духовно-культурных ценностей или проводник социальных программ, а превратился ещё и в важную составляющую казахстанского политического процесса.
Участие ислама в политике не может быть оценено однозначно. Если политическая активность и приносит очевидные личные дивиденды отдельным лидерам, претендующим на представительство особых интересов мусульман, то в целом политический ислам не содействует консолидации общества на демократических основах и упрочению правовой государственности.
Крайней формой антигосударственной активности, как известно, являются политический экстремизм и терроризм под исламскими лозунгами. По крайней мере с позиций власти это обстоятельство имеет едва ли не решающее значение для оценки нынешней политической роли ислама в стране. Поэтому не приходится удивляться, почему деятельность государства по отношению к политическому исламу сводится преимущественно к правоохранительным мерам и операциям силовых ведомств и редко выражается в позитивных шагах, нацеленных на включение исламских ценностей в процесс общественной консолидации и укрепления государственности. Однако ислам — не только религия и, следовательно, не является предметом исключительных полномочий соответствующих духовных центров, которые порой демонстрируют стремление его монополизировать и даже приватизировать. Одновременно выстраивание взаимодействия с указанными центрами не является альтернативой полноценной государственной политики в отношениях с исламом, тем более что в последнее время события всё равно принуждают власть заниматься в первую очередь не решением сугубо религиозных проблем ислама, а выработкой своей позиции к его политической активности.Противоречивые результаты «пробуждения» ислама — прежде всего в областях прямо с религией не связанных — объясняются многими причинами, и не в последнюю очередь спецификой осмысления мусульманскими лидерами и центрами форм и целей своего участия в общественно-политической и культурно-духовной жизни Казахстана, в решении её социальных проблем, а главное — принципов отношений ислама с властью. Для идейных позиций ислама по этим вопросам характерны существенные расхождения, порой прямо противоположные подходы — от полной лояльности до жёсткой оппозиционности властям, от подчинения исламской аргументации политическим задачам до оценки политики лишь как средства утверждения исламских догм на практике, от акцента на роли ислама как религиозного и духовно-нравственного фактора до упора на неизбежность его вторжения в политику, от ставки на умеренность до подчёркивания назначения ислама быть инициатором крутых перемен в стране. Подробный анализ отмеченных концепций — тема самостоятельного исследования, а в данном докладе достаточно констатировать, что идейные установки ислама при всём их разнообразии объединяет одна общая черта — слабая разработанность именно исламских основ его общественно-политической активности. В частности, официальные духовные управления мусульман, как правило, ограничиваются провозглашением самых общих начал своей политической активности (нередко — пассивности), которая часто определяется лишь прагматическим стремлением быть поближе к власти. В итоге участие официальных мусульманских лидеров в политической жизни стимулируется скорее личными интересами и амбициями, нежели стремлением оплодотворить политику исламскими ценностями, оценить её с позиций исламских принципов и добиться реализации целей ислама политическими методами, путём конструктивного взаимодействия со светским государством.
Заключение.
Было время, когда считалось ересью освещать мечеть электрическим светом, обращаться к врачам, летать на самолете, работать на компьютере. Но время идет, и мы отказываемся от этих глупостей. Каждая эпоха сама находит пути решения насущных проблем, несомненно, сверяя их с основными постулатами веры. Взять, к примеру, нашу страну. Религия у нас никогда не была отделена от государства, она всегда находилась под жестким контролем власти. Идея отделения религии от государства изначально абсурдна. Это все равно, что отделить от государства здравоохранение или образование! Но если медицина заботится о физическом здоровье человека, то религия — о духовном здоровье. Не надо забывать, что все основатели религиозных учений, выступая за социальные реформы, были, по сути, политическими деятелями. Всякая истина ограничена во времени, и в процессе развития должны вносить необходимые коррективы. Когда политики настаивают на отделении религии от государства, они видят в ней, прежде всего, соперника, конкурента; в лучшем случае ей отводят роль служанки. Хотя религия в качестве партнера могла бы принести гораздо больше пользы. Она может стать катализатором, не только нравственного, но и экономического возрождения страны. Религиозный инстинкт – одно из самых загадочных свойств человеческой природы. Ученым еще предстоит разгадать этот феномен. Существуя вне зависимости от нашего сознания, он часто доминирует в мотивации наших поступков. Когда к человеку апеллируешь с позиций религии, это может подвигнуть его на удивительные поступки.
Список литературы:
- С.Э.С. автор- составитель Р.Я. Булатов Москва «Советская Энциклопедия» 1998 г.
- «Балауса», №9 (330) от 4 марта 2002 г.
