План:
- Введение.
- Саки.
а) верования и культы древних кочевников саки.
б) существование древнейших, религиозных представлений первобытности в сакское время.
- Усуни.
а) верование древних кочевников усуни.
б) культы древних кочевников усуни.
- II. Заключение.
III. Список использованной литературы.
I. Введение
Зарождение верований связано с представлениями человека о грозных и могущественных силах природы, перед которыми он был бессилен. Эти восприятия получали в сознании человека фантастическую окраску.
Примитивные верования древних племен возникали из самых невежественных и темных представлений о собственной и окружающей их внешней природе. Именно эти причины определили у людей анимистический взгляд на окружающий мир, развили у них представления о существовании духа, души у каждой вещи материального мира. Обожествляли и одухотворяли в первую очередь те элементы, от которых зависело существование человека. Это были, прежде всего, солнце, огонь, животный и растительный мир. Человек был беспомощен перед нередкими в его жизни неблагоприятными случайностями. Он не мог их устранить ни своей физической силой, ни ловкостью и хитростью, ни знанием привычек животных и птиц. В результате человек приходил к выводу, что существуют недоступные, неведомые ему силы, от которых зависит его успех или неудача. Крайне ограниченный ум его на каждом шагу отмечал неоспоримые доказательства существования каких-то превосходящих его сверхъестественных сил. Он не мог объяснить сновидений, болезни, обморока, смерти, почему вчера охота была удачной, а сегодня нет, и другое. Во всем неизвестном ему из опыта и практики человек видел вмешательство могучей и вездесущей силы, способной в любой момент и в любом месте незримо, незаметно вмешаться в его жизнь и причинить всякие беды и страдания.
Религиозные представления относятся к надстроечной категории, они порождены низким уровнем производства и являются извращенной формой общественного сознания, результатом незнания законов развития окружающей действительности. К. Маркс определял религию как превратное отражение миросознания людей, как результат господства над ними природных и общественных сил, вследствие чего у человека создавалось искаженное, фантастическое представление о действительности. Отсюда – вера в сверхъестественные силы, во вмешательство в повседневную жизнь людей и господство над ними добрых и злых духов.
Наиболее ярко религиозные представления людей проявлялись в погребальном обряде, в своеобразии надмогильных и могильных сооружений.
- Саки.
а) Верования и культы древних кочевников саки.
Вопрос о религиозных представлениях сакских племен мало разработан. Погребальный обряд освещает лишь одну сторону мировоззрения скотоводов Казахстана – верования и культы.
Судя по материалам погребений у саков бытовали культы мертвых и предков. Истоки этих культов основывались на вере в бессмертие умерших родичей, вере в существование потустороннего мира, где мертвые продолжают жить по обычаям, привычкам и правилам своей родовой общины. Отсюда захоронение вместе с покойником имущества, соразмерного с его авторитетом и местом в общине, сложный ритуал захоронения, характерный для каждого племени или группы племен, совершаемый на родовом кладбище, на территории, принадлежащей общине. У скотоводов это, главным образом, районы зимовок. Сюда, как правило, доставлялись все умершие, независимо от времени года и территориальной отдаленности места смерти. Такой обычай требовал либо временного захоронения с последующим перенесением останков на родовое кладбище, либо каких – то мер, способствующих сохранности трупа.
Раскопки сакских погребений на территории Горного Алтая и Казахстана показывают, что для особо знатных представителей сакского общества применяли бальзамирование и мумификацию трупов.
У саков исторически засвидетельствованы культы, связанные с почитанием огня, коня, солнца и других светил. Античные и древнеиранские источники прямо указывают на то, что главным почитаемым божеством у некоторых сакских племен было солнце, с которым тесно был связан образ небесного огня. В сакских погребениях Центрального Казахстана и других районов многократно установлен обычай жертвоприношения коней солнечному божеству, известны и разные варианты: захоронения трупа коня и его чучел, захоронение конских шкур с головой и конечностями, погребение конской узды или отдельных ее деталей.
Культ огня, как священной всеочищающей стихии, ведет свое происхождение от культа солнца. Он был распространен у большинства скотоводческих племен Евразии. С верой в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов, связаны обряды сожжения деревянных надмогильных сооружений в Западном Казахстане. У саков Приаралья, в погребениях часто находят красную краску – символ огня и солнца. С культами солнца, огня и домашнего очага связаны многочисленные находки бронзовых и каменных алтарей – жертвенников.
В верованиях сакских племен отчетливо прослеживается двойственное отношение к покойнику: с одной стороны почитание его и поклонение, с другой – боязнь возвращения души умершего к живым соплеменникам. Культ огня в последнем случае, вероятно, нес своего рода оградительные функции. Именно с этой целью вокруг курганов при совершении обряда погребения разжигались десятки костров, как это было, например, в могильниках Кара – оба (Центральный Казахстан) и Бесшатыр (Семиречье).
б) Существование древнейших, религиозных представлений первобытности в сакское время.
В сакское время продолжали существовать такие древнейшие религиозные представления первобытности, как анимизм, тотемизм и магия, хотя и в сильно известном и переработанном виде. Анимизмом, верой в существование души у вещей ученые объясняют часто встречаемые в погребениях факты умышленной порчи некоторых изделий. Поломкой оружия, зеркал и других личных предметов покойника, их современники способствовали освобождению души вещей, шедших вслед за душой умершего в страну мертвых.
Пережитки тотемизма и магии сохранились во всевозможных амулетах, талисманах и оберегах. Представления о происхождении рода или племени от какого – либо мифического животного – предка нашли отражения в металлических фигурках животных. Ими украшали оружие, чтобы оно помогало в битвах, конскую узду, которая делала неуязвимым боевое животное. О тотемах – животных, выступающих в образах хорошо знакомых сакам диких зверей, слагались мифы, прославляющие их быстроту, ловкость и, нередко, сверхъестественную силу.
- Усуни.
а) верование древних кочевников усуни.
Вопрос о религиозных представлениях усуней является наиболее слабо изученным и неразработанным в древней истории Казахстана.
В многочисленных сообщениях античных авторов имеются самые общие замечания о племенах Казахстана и их верованиях. Аналогичные данные содержат и китайские хроники.
Данные китайских хроник не раскрывают сущности религиозных представлений усуней, так как, с одной стороны, они посвящены босам, наиболее древним племенам Западного края, жившим на значительном отдалении от исследуемого района, а с другой – характеризуют погребальный обряд племен на смежной с усунями территории, но более позднего периода.
Это несколько затрудняет освещение религиозных представлений усуней. Несмотря на это, приведенные сообщения в комплексе с археологическими материалом (обряд погребения, особенности конструкции насыпей) позволяют выявить некоторые элементы религии усуней. Однако следует помнить, что отчетливо наблюдаемая в изученных памятниках преемственность материальной культуры усуней Илийской долины в свою очередь обязывают рассматривать верования усуней как развитие и совершенствование ранних сакских форм религиозных представлений в новых исторических условиях, как более развитую форму общественного сознания.
Древние усуни, как и их предшественники – саки, в повседневной жизни, хозяйственной деятельности из – за незнания законов развития общества и бессилия в борьбе с природой испытывали сильное воздействие окружающей среды. Как видно на памятниках, их религиозные представления имели черты, присущие верованиям ранних эпох, и в то же время ярко выраженного религиозного дуализма развитого периода.
Наиболее полно религиозный дуализм усуней проявился в обряде погребения, то есть в сопровождении покойника инвентарем – предметами повседневного обихода и пищей.
В могильниках постоянно встречается такой обряд. Это говорит о том, что усуни верили в загробную жизнь, бессмертие души.
Вера в существование сверхъестественной силы породила фантастические представления о способности человека магическими приемами и средствами воздействовать на явления природы. Одной из форм подобного «воздействия» на явление природы и общества является шаманизм, сохранившийся у кочевых народов вплоть до XVIII – XIX вв. Колдовская практика – магия – тесно переплетается с шаманизмом, то есть с проявлением языческих религиозных представлений.
б) культы древних кочевников усуни.
Магический культ.
Магический культ очищения огнем обнаружен в усуньских памятниках как раннего (III – II вв. до н. э.), так и позднего (I – III вв. н. э.) периодов.
В ранних памятниках культ огня совершался в могильной яме. Такое очищение преследовало две цели – изгнание злых духов как из самого покойника, так и с его ложа.
В поздних памятниках следы отправления культа огня продолжают встречаться, как правило, у могильной ямы, на древней поверхности. Но в это время наряду с бытованием обряда очищения огнем распространяется и культ жертвоприношения.
Культ жертвоприношения.
Культ жертвоприношения как составной элемент магии бы характерен для усуньских племен, исследованные у курганов в могильниках Тайгак I, IV выкладки с сосудами надо рассматривать как символические атрибуты культа жертвоприношения мертвым, злым духам и сверхъестественным силам.
Среди усуней были распространены более развитые формы религиозных представлений – культ предков и культ природы, характерные для периода распада патриархально – родовых и зарождения классовых отношений.
Культ природы.
Наиболее ярко в памятниках проявляются элементы культа природы. Кольца – оградки, обнаруженные в насыпи большинства курганов, — это символическое выражение культа небесных светил – солнца, луны, звезд, игравшего большую роль в жизни усуней. Небесные светила были основой летоисчисления, по ним определяли время перекочевки с пастбища на пастбище, находили дорогу, регулировали проведение религиозных обрядов.
Кольца – оградки – это одновременно отражение космогонических представлений и элементов табу (замкнутый круг), то есть неприкосновенности погребений и памятника.
Культ предков.
Наиболее распространенной формой религиозных представлений у усуней был культ предков. Это сложный синтез религиозных обрядов и представлений о жизни.
Культ предков – почитание духов умерших – создается на основе почитания и обоготворения тех умерших членов рода – родовых вождей, старейшин, воинов, которые пользовались славой и при жизни. Материальным объектом, основой этого культа являются останки умерших.
Культ предков, как и все элементы древней религии, в основе имеет дуалистический характер.
Широкое распространение его в обществе усуней может быть объяснено их верой в магическую силу предков, способных не только оберегать своих живых родичей, но и быть покровителем душ умерших сородичей. Многовековое господство культа предков у древних племен, по-видимому, является одной из причин появления первоначально родовых кладбищ, разросшихся со временем до крупных могильников, на которых погребали не только родичей, но и соплеменников.
Таким образом, анализ археологических данных свидетельствует, что развитие религиозных представлений древних усуней достигло такого уровня, когда отдельные семьи стали господство над племенем или целым народом.
- Заключение.
Древние кочевники воспринимал еще всю природу как совокупность одушевленных существ, он все же уже выделял себя из растительного и животного мира.
Племена саков и усуней сильно почитали солнце и огонь, которые давали человеку тепло, свет и другие блага, столь необходимые в жизни. У них культ огня проявлялся в естественной форме и в виде символики огня — солнца. Например, некоторые трупы они считали нужным предать огню и заменяли его символом — красной краской (охрой), которой обсыпали умерших.
Для древних кочевников Казахстана характерно одновременно и трупо-положение, и трупосожжение. В эпоху кочевников существовала целая система представлений о загробной жизни, которую разные племена представляли по-разному, что выразилось в различном устройстве могил. Сожжение облагораживало покойника, и огонь, как высшее начало в глазах людей того времени, очищал тело от грехов, переводил в бестелесное состояние, и оно как бы следовало в мир духов за душой умершего. Обряд сжигания выполнял и другую роль: он охранял тело умершего от злых духов. Огонь — не только первейшая необходимость в жизни, но и охранитель от нечистых сил, духов. Огонь — это часть солнца. Как и солнце, он дает тепло, рассеивает мрак, это добрый и могущественный дух, которого боятся и темнота, и сильные дикие звери.
В других местах труп посыпали красной краской (крашеные костяки Нижнего Поволжья) или же в могилу опускали кусок охры. Красный цвет в сознании древних людей означал огонь, символ огня и солнца, и наравне с ними имел магическую силу, способность защитить от злых духов. Одновременно красная краска являлась символом крови, которая тоже наделялась сверхъестественной силой.
Широко были распространены также культ предков и вера в загробную жизнь.
Дух предков старались умилостивить, надеялись на его покровительство, помощь, защиту. Поэтому стремились как можно лучше снабдить покойника пищей, одеждой и украшениями для загробной жизни. Ему сооружали дом (могилу), который имитировал жилье, так как они считали, что души живут жизнью, во всем похожей на земную, и потому нуждаются в огне, одежде и т. д. Спустя определенное время к могиле умершего приносили дополнительную пищу, возобновляли запасы продуктов. Принесенную пищу зарывали снаружи около ящика, у плит ограды или в насыпи кургана.
Приношения «пищи» спустя какое-то время после совершения обряда погребения, по-видимому, свидетельствуют о зарождении в обществе обычая поминок. В это же время появляется понятие о запретных местах.
Поведение и поступки древних людей при совершении различных обрядов, связанных с похоронами, определяло в значительной степени чувство страха перед умершими. Оставшиеся боялись и всеми силами старались предотвратить посещение души покойного. Как уже говорилось, в их понятии этого можно было достичь, совершив жертвоприношения и т. д. Избежать посещения души предка можно было и другим способом: связать покойника, сломать ноги, отчасти сжечь труп. Таким образом, при всех погребальных обрядах стремление умилостивить дух предка сочеталось с боязнью перед ним. В сознании людей эти чувства тесно переплетались, и поэтому трудно сказать, какое было сильнее. Следовательно, устройство погребальных сооружений с массивными гранитными плитами-перекрытиями, которые иногда даже скреплялись, было следствием как заботы о покойнике, о его душе, так и страха перед ним, желанием помешать ему выйти из могилы и беспокоить живущих. По-видимому, этими же причинами объясняется сооружение насыпи, завалов погребальной ямы громадными плитами.
Убедительным доказательством существования чувства страха перед покойником является обычай калечения, вторичного его умерщвления, который известен не только из этнографии многих народов, но и, что важно для археолога, из материала могильников. У древних племен был распространен подобный обычай. Они отрубали умершему голову и выбрасывали в кусты, а тело хоронили со всеми надлежащими почестями. В других районах этот обычай несколько изменен. Например, южноамериканские племена чуди прежде чем похоронить умершего, раздавливали ему голову.
В некоторых Казахстанских могильнике зафиксирован несколько иной обычай. О. А. Кривцова-Гракова отмечает несколько случаев, когда мертвецу придавали скорченное положение, а потом крепко связывали, перетягивали ремнями. Ноги у них были плотно прижаты к животу, руки — к грудной клетке. В области позвоночника имелся хорошо выраженный излом. Такое неестественное положение погребенных она объясняет «только тем, что покойница была связана или плотно спеленута». Заключение О. А. Кривцовой-Граковой подтверждают этнографические данные.
Пережитки некоторых обычаев сохранились и у казахов. Приведем некоторые этнографические факты из прошлой жизни казахов, являющиеся пережитками древних верований.
У казахов существовал обычай оплакивания покойника, участие в этом принимали все родственники умершего, но основная роль отводилась вдове. Она, выражая усиленное горе, доводила себя до исступления, расцарапывала до крови лицо, вырывала волосы, все это сопровождая причитаниями, воплями и криком.
Этот обычай описан многими путешественниками, он характерен для тюркских племен, особенно периода Каганата. Затем этот обычай распространился на юг Средней Азии и нашел наиболее яркое выражение в живописи Пянджи-кента.
Такой обычай был не только проявлением горя по поводу потери кормильца и защитника, но и желанием умилостивить покойника, чтобы дух, душа его осталась довольна и не преследовала живущих. По старым понятиям казахов, душа умершего кроме явления во сне приходила и наяву в облике птицы, волка, верблюда или скакуна. Такие священные птицы, как лебедь и ласточка, были главными носителями духов, их убийство расценивалось как убийство человека. Ежегодное возвращение ласточки к своему старому гнезду считали хорошей приметой. Это означало, что дух предка покровительствует дому и не покидает его.
В обычаях казахов можно найти сильные пережитки и культа огня. Например, нельзя было осквернять огонь разными нечистотами, мочиться на горящий костер и т. п. Это считалось кесыром, т. е. злом, грехом. Утверждали, что осквернение огня приведет к несчастью, к покраснению глаз или к увечью.
Приведенные примеры дают лишь некоторое отрывочное представление о верованиях, обычаях и обрядах древних племен. Как уже отмечалось, они прежде всего были связаны с анимистическими взглядами и объяснялись низким уровнем развития мышления и знаний.
- Список использованной литературы:
- Акишев К. А., Кушаев Г. А. «Древняя культура саков и усуней долины реки Или». – Алматы, 1963г.
- Маргулан А. Х., Акишев К. А., Кадырбаев М. К., Оразбаев А. М. «Древние культуры Центрального Казахстана».
- Валиханова Ч. Ч., Маргулан А. Х. «История Казахстана т. I. С древнейших времен до наших дней». – Алматы, 1996г.
- К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., т. I. – Москва, — 1955г.