[:ru]
(часть 1)
Сейчас много говорят и пишут об экономических и политических преступлениях олигархов и чиновников за 30 лет «назарбаевской эпохи». Это правильно, конечно. А вот преступления в сфере образования, науки, культуры, искусства и идеологии, может быть, не так заметны и уловимы, но их последствия для нации могут быть не менее губительны и опасны, может, даже больше. И вот, стоит посмотреть с высоты, так сказать, птичьего полета на то, как в РК якобы «возрождалась» казахская этническая культура.
Необходимо установить и признать ужасные перекосы, непростительные ошибки в самой методологии и стратегии этой реконструкции «рухани жангыру». На самом деле в итоге мы имеем вдоль и поперек изнасилованную и оплеванную казахскую этнокультуру, которую деятели культуры и искусства, стоящие за ними наши министры самодовольно показывали всему миру через кинофильмы, концерты, фестивали и книги. За это должны нести ответственность все, кто отвечал за культуру и искусство разные годы: Е. Ертысбаев, М. Кул-Мухамед, Д. Мынбай, А. Мухамедиулы, А. Раимкулова или кто еще.
Казалось бы, предки выстрадали то, чтобы наша культура и искусство по-настоящему ожили сегодня, удивляли мир, тем более действительно есть чем гордиться Великой Степи и наследникам Золотой Орды. Предки, как и нынешнее поколение казахов не хлебом единым были живы. Всем хочется видеть и слышать красоту, истинное духовное и материальное наследие казахов. Хочется, чтобы мир, планета видели и узнавали наш прекрасный этнокостюм, наши ханские чапаны и золотые тюбетейки, не хуже чем у арабских шейхов… Чтобы в кинофильмах была показана роскошь и красота ханских дочерей и супруг, кареты, золотые ювелирные украшения принцесс; чтобы были возрождены наши настоящие музыкальные инструменты, эпохи Золотой Орды и Казахского ханства, как керней, сырнай (флейта), боевые барабаны и т.д.
Не будучи этнографом или искусствоведом, тем не менее автор этих строк посвятила немало исследований на эти темы, призывая к настоящему возрождению этнокультуры, запрещению тиражирования по стране и за ее пределами искаженного этнического костюма, демонстрации никогда не существовавших в казахской традиции лисьих и песцовых девичьих шапок либо «якутских», североазиатских головных обручей или начельников (казахский и центрльноазиатский маркер – это, безусловно, только тюбетейка-такия!), вообще против «чукчизации» нашей национальной одежды и визуального имиджа культуры в целом. Но воз и ныне там.
И мы видим за годы «Независимости» весь этот национальный позор, так сказать, во всей красе, тихий ужас в сфере этнокультуры. Видим, как гора родила мышь, т.е. несмотря громкие заявления и немалые вложения со стороны государства, т.е. разбазаривание народных денег….Виноват, конечно, и дикий капитализм, децентрализация и демократизация сферы культуры и искусства. Также махровая некомпетентность министров, чиновников, самой интеллигенции. По сути не было и до сих пор нет настоящих экспертов, координаторов, способных талантливо реставрировать нашу этнокультуру, чтобы мы могли миру демонстрировать настоящую конкурентную культурную продукцию, формировали привлекательный имидж нашего народа.
Вместо этого все эти 30 лет у нас был беспредел, в основном – под флагом «шаманизации» казахской культуры. За годы Независимости в сфере культуры у нас усиленно занимались формированием и укреплением Зависимости казахов от шаманизма, поили народ этим идеологическим дурманом, травили замаскированным наркотиком под названием «тенгрианство». Деятели культуры и искусства, молодежь у нас не лишены талантов, но их неправильно направляют и консультируют. К примеру, есть этно-фольклорные группы, типа «Туран» и др. Исполнители, конечно, не виноваты, но кто и как их одел в такие ужасные костюмы? Переигрывают и перебарщивают, грешат против истины, против аруахов, когда подражают северным оленеводам или сибирским охотникам. А ведь чуть-чуть их подкорректировать, объяснить по-человечески, что казахи как центральноазиаты все таки были на голову выше лесных народов, будучи приобщены к суфийской эстетике, что лучше бы присматриваться к этностилю турецких, азербайджанских музыкантов, чем на таежных «братьев» – и тогда эти ребята наверное показали бы настоящий класс?!
В истоках эта «спутанность сознания» и некомпетентность связаны, конечно, с тяжелым эхом советской идеологии, трагической «разорванной» историей казахов. После развала СССР и краха прежней идеологии многие инстинктивно схватились за шаманизм (благо, что была цитата из Чокана Валиханова, якобы «великого религиоведа»), тем более видя немалый интерес к «примитиву», индейцам, мистике на Западе, среди иностранных ученых и культурологов. При этом никто не хотел знать и понимать то, что на самом деле казахская этническая культура и искусство были на 100% пропитаны суфизмом, а не шаманизмом. Но такому различению мешала оголтелая исламофобия, и вообще, неразбериха и каша в головах людей.
Забегая вперед можно сейчас со всей уверенностью объявить истину о том, что завершенная к XV веку казахская культура, наша степная традиция, ее музыка, музыкальные инструменты, этностиль, этнокостюм, традиции сал-серэ или «айтыс» (мушайра), танцы, врачевание и многое другое — все это было создано и поддерживалось веками исключительно суфийскими мусульманскими традициями.
Постсоветские профаны просто путали и путают до сих пор суфизм (Тасаввуф) и шаманизм. В действительности языческих шаманов у нас не было, казахский целитель-бахсы (бахши – букв. переводится «певец» или «знахарь») был врачевателем и мистиком, основывавшим свою практику и теорию на Суфизме, мусульманских способах изгнания злых духов и пр. Конечно, в эпохи кризиса произошла некоторая вульгаризация самой мусульманско-суфийской традиции, так что иногда традиционные знахари и дервиши (дуана) стали походить на шаманов-язычников (хотя у казахов ни один бахсы не начинал своей сеанс без слова «бисмилля», а без аятов Корана считал себя беспомощным перед шайтанами-бесами).
Шаманов и суфиев объединяет лишь внешнее обманчивое сходство, также иррациональность, чувственность, экспрессия,экстравагантность и пр. Но шаманизм все же всегда вульгарен, граничащий с чем-то даже похабным и животным, ибо это – низший психизм и темный медиумизм, тогда как суфизм (тасаввуф)– стадиально более высокая ступень мистицизма, он более возвышен, аристократичен, эстетичен.
На самом деле Суфизм в ходе исламизации в нашей истории интегрировал в себя и ассимилировал шаманизм, ибо последний не выдерживал естественной конкуренции с мусульманским мистицизмом. Тонкий налет языческой стихии, древнетюркского тенгрианства может подспудно и присутствовать в музыке или некоторых ритуалах, мы не против этого. Но нельзя именно перебарщивать; противно, когда перегибают палку и сгущают краски в плане противопоставления якобы «своего» шаманизма «чужому» («арабскому») исламу и суфизму. Тем более такого доминирования шаманизма не было в помине в казахской социальной реальности, это – фейк, это – антиисторично, это напраслина на нашу Традицию, Цивилизацию предков, которые за столетия эволюции смогли создать самостоятельную, замечательную тюрко-мусульманскую культуру.
Взять пресловутое древнетюркское горловое пение, оно ведь под влиянием цивилизационного фактора у нас несколько видоизменилось. Это уже была, скажем так, цивильная и эстетически приемлемая манера пения горловым, хриплым «священным», эпическим голосом, которую мы видим у казахов, каракалпаков, туркмен. Гортанное пение используется в суфийских зикрах, его признаки можно услышать в суфийских песнопениях Индии. Но натуральный волчий вой и всякое звериное рычание после ислама у нас было запрещено, предки отказались от него. А зачем, спрашивается, нужно было буквально возрождать у нас первобытные нравы, звуки и завывания волков? Кому это нужно? Какой имидж мы себе создаем в мире?! Ясно одно: наши предки, то есть мусульманские аруахи (духи) будут лишь до поры до времени терпеть такое опошление, изнасилование нашей Традиции и Культуры, и в конце концов можно ожидать не только новых распрей, но и землетрясений и других стихийных бедствий – если власти и министры не начнут прислушиваться к советам разумных людей и запрещать кощунствовать насчет нашей Веры и Традиции.
К примеру, домбра, этот восточный, индо-персидского происхождения музыкальный инструмент «тамбура», который был широко распространен в эпоху Золотой Орды от Индии до Руси, веками служил лишь суфийским песнопениям или исполнению духовных инструментальных композиций. До сих пор в Иране сохраняются правильный темп и манера исполнения на тамбуре-домбре – медленно, утонченно, ритмично и т.д. С этой точки зрения нам необходимо провести тотальную ревизию духовно-музыкального наследия казахов эпохи кризисов и колониальной эры, т.к. мы народ с экстремальной историей. Дело в том, что в колониальный, имперский период казахи, которых разоружили и подчинили, из-за безделья (мужчины, конечно), напивались кумыса и спьяну, болтая и кривляясь, сочиняли много низкопробной музыкальной и литературной продукции. Музыка, искусство стихийно отрывались от своей сакральной, суфийской основы, этики, тем более не было своего государства….
А потом пришла еще революция и коммунизм, атеизм, водка. Сама традиция и музыка казахов в корне были разрушены и исковерканы. Искусственно конструировался и пропагандировался советский казахский псевдофольклор. Про связь домбры и кобыза с суфизмом вообще забыли. Исчезли многие духовные музыкальные инструменты…Хотя еще наши «сал» и «серэ» (певцы и композиторы начала 19-ого века) пытались подражать средневековым странствующим суфиям и мусульманским проповедникам-«абызам» (происходит от слова «хафиз», как комментирует Шакарим Кудайберды), которые виртуозно соединяли религиозно-назидательные песни и народное искусство кочевников.
(продолжение следует)
Назира Нуртазина,
историк, религиовед
[:]
