[:ru]

Казахский этнограф Акселеу Сейдимбек приводит, что у казахов четыре сезона в году — определились четырьмя токсанами/кварталами. А это на самом деле и есть сезоны четырех стихий: Жылтоксан (весенний квартал) – стихия Воды, от слова «жылға/ручья», Жазтоқсан (вероятно в древности называлось «оттоқсан» — летний квартал, «от» — огонь) – стихия Огня, травяносные земли казахи называют «отты жер» — травянистая местность, прямой перевод – «огневая местность», там где исконно проходят на джайляу – «от орны» — огненное место; Күзтоқсан (осенний квартал или пора когда снимается все что прорасли за лето) – стихия Земли/почвы,от слова «күзеу» — сбор, страда, видимо имелось в виду что, все выросшено летом, в течение оттоксан в сезоне күзтоқсан привращается в сырье для почвы/земли.  Желтоқсан (Зимний квартал) – стихия воздуха, от слова «жел» (произносится — жель) — кочующий воздух. Если обратить внимание казахским названиям сезонов в году получается, что эти понятия определяют состояния и суть Природы соответственно по сезонам года: көктем/весна – вырастание, возрождение; жаз/лето, буквально означает, что  — расправь, расправляйся, расширяйся; күз/осень – стригать и собирать; қыс/зима – сжать, сжатие, сжимать. То есть, природа весной по всем направлениям возрождается, а летом то, все что выросшивается – увеличивается, развивается, расправляется, осенью же все это вырезается, стригается  и собирается, а зимой все материальность в природе либо уничтожаются, умирают либо сжимается до «вымирания», по крайней мере покрывается. Суть всего этого было определено изначально в познании тенгриянства. Отсюда исходит состояние  четырех стихий Природы, материальности земной жизни.

 

Нас убеждает тот факт, что тюрки в древности делили годовой цикл не только на четыре сезона, но и отмечали в каждом сезоне, соответственно, важные ритуально-праздничные мероприятия. К этому утверждению имеется основательное свидетельство древности, это – один из десятков петроглифов на камнях в местности Тамгалы, что на горе Аныракай, находящейся в 130 километрах к северо-западу от города Алматы (Казахстан). Дело в том, что на этом петроглифе изображены две крупные фигуры: одна – солнцеподобное существо смотрит на нас и другая  на одной линии с ней, нарисована спиной к нам, луноликая фигура: с хвостом и вместо луча – камневидные звезды. По нашим представлениям, это два тюркских мифологических образов, олицетворяющие божества противоположными характеристиками: один из них – Тэнгри (Тәңір, от слова «таң — tang» – утро, рассвет), владеющий светом, другой – Ньгрь (Іңір – ngr, от слова «сумерки»), владеющий темнотой. Между ними в виде четырех возрастов быка охарактеризованы  четыре сезона в году: новорожденный теленок – Весна; пасется тёл – Лето; здоровый и могучий бык – Осень, смотрит к Тэнгри намекая на то, что якобы готов стать жертвой ради Света; и  дряхлый, умирающий бык, без рогов, это уже образ Зимы.

Абай: «Старый сват, белый дед натворил много бед.

От дыханья его — стужа, снег и буран».

Это одновременно и проявление четырех стихий. Данный петроглиф показывает годоворот астрологического Быка, наступающего в весеннем равноденствии (теленок возле Тэнгри), которое празднуют с танцами двенадцать существ-месяцев, то есть зодиакальные звезды/мушель.

По мнению специалистов возраст этого петроглифа как минимум пять тысяч лет. Если учесть, такого большого срока этих знаний, то мы можем быть свидетелями мировосприятия и мироощушения древних прототюрков.

Четыре сезона — полноценный природный цикл существование, который постоянно крутится по очереди в течение года – двенадцатимесячного микромушеля. Год – это по тюркским понятиям микромушель. По тенгрианскому познанию считалось, что в течение года проходит один цикл Солнечно-Световой жизни.   Солнце/Нар каждый год возрождается через три дня после его смерти зимнего солнцестояния, поэтому отмечалось – Нартуган/рождение Нар; казахский «согум» — заготовка мясо к зиму, берет свое начало от этого же обычая,что в древности являлось жертвоприношением в честь перерождение Нар/Солнышко! Нар подрастает к весеннему равноденствию, потом становится зрелым к летнему солнцестоянию и к осеннему равноденствию становится «беловолосым старцом», что в это же время, тюрко-монголами отмечалось праздник «Ақ ай»/«белый месяц», Сабантой является материализованным смыслом этого же мероприятие. Этим циклом тенгрианство объясняет, что даже небесный божественный Свет имеет свою измеряемую жизнь – со своим рождением и со смертью, что все жизнь – циклично, только таким образом вечна.

А мушель – это двенадцатигодовой астрологический цикл. Семиразовый цикл мушеля дает макромушель. Эти циклы имеют свои миссии: в течение микромушеля, то есть в году меняется природа на земле  и проходит один год под определенным образом и характеристикой, характерного одну из двенадцати животных и существ мушеля; каждый мушель влияет на земную и на жизнь солнечной системы, в течение мушель человек переходит в тенгриянское качество — определенный жизненный цикл; а макромушель дейстует еще шире — в рамках галактики.

Равноденствие и Солнцестояния в году в тюркском познании характеризуетя как граница стихии, где Время разграничивается с сезонами в соответствие их наступлением очередного равноденствия или солнцестояния.Эти четыре дня в году по тенгрианскому принципу являются критическими днями, по которым могут состояться столкновение в энергетическом плане двух противоположных антиподов; поэтому их надо было ритуально выпроводить соответственно так, чтобы кризис в будущем не состоялось, а воцарилось гормония в их взаимоотношениях, впоследствия этого отражалось в человеческой жизни.    В связи с этим, можем отметить что тюркские народы не ограничились лишь весенним праздником равноденствия. Но и отмечали Чук (чубаши), Сабантой (ногаи, казахи, башкиры, татары, чуваши), накануне осеннего равноденствия; а также зимное солнцестояние совпали с ныне забытыми праздниками Нартуган (башкиры, татары, чуваши), Согым (это в древности — жертвоприношение накануне Нартугана у казахов), Корачун («Кара тун», буквально означает — черная ночь: этнопраздник мажаро-кипчаков Венгрии, некоторых тюрков Сибири, Саяна); праздник Ысыах у саха совпадающий с летним солнцестоянием. Аналог этого празднества под названием «Сабатой» было забыто у казахов и у сибирских тюрков – осталось только название. Одним словом, крупные тюркские праздники, причастные к Равноденствию и Солнцестоянию, формировались относительно к соотношениям Дня и Ночи, Света и Тьмы. Все это являются торжественным отображением почтения Солнца как источника жизни всего сущего и живого на Земле.

В данное время для тюрков актуально, чтобы возродилось вышеназванные великие праздники. В этот раз хотим прикасаться к летним главным праздникам. Праздник летнего солнцестояния широко празднуется не только тюрками,но и другими народами, где размещены в древних ареалах тенгриянства. У славян праздник известен как Иван Купала, у финнов и ингерманландцев — Юханнус, у латышей — Лиго. Ныне народом саха ярко и достойно отмечается праздник Ысыах, возродилось как начало этнического нового года,  что очень отрадно. В то же время ждут своего часа аналоги этого праздника — Сабатой.

Сабатой – праздник тюрко-кочевников, связанный с наступлением лета, что совпадает с летним солнцестоянием. Название праздника Сабатой, от слова «саба» — емкость из лощадийной шкуры, для хранения, транспортировки большого объема кумыса. 

Некоторые из сибирских тюрков по сей день называют Сабантуй — Сабатуй.  Но этих схожих слов некоторые народы путают и отмечают осенную праздник Сабантой посреди лета. На самом деле это пора праздника Сабатой – праздник лето и кумыс, который символизирует огненную поры, что это же молочный напиток олицетворяет стихию огня.

Слово «сабан» на казахском языке означает – солома, намекает на то, что данный праздник соответствует к осеннему равноденствию, что бесспорно соответствует сезону уборки урожая, поэтому это не зря касается к слову «солома», как отход урожая. Отход —  это признак того, что  мера объема осенней благодати. Поэтому это изначально называлось как «сабантой».

Надо отметить что аналогом Сабатой в советское время было – шопантой — слет чабанов, которое проходило после переписи молодняка, летняя жизнь у советских чабанов началась именно с этого праздника.

Праздник Сабатой в раннем периоде празднование началось у казахов в связи с кочевкой на джайляу и постепенно это мероприятие заменило праздник. Потому что сама летняя кочевка, как этнография подсказывает, являлась великим церемонием, что включил в себе многие обычаи и ритуалы, этноценностей. Одним из атрибутов надо полагать огромные кожные емкости под кумыс у казахов – саба, которых можно был только транспортировать на специальном колесном верблюжим транспорте.

Сегодня некоторые инициаторы ошибочно полагают, что обычай «кымызмурындык», есть — летний праздник, на самом деле это обычай со своими ритуалами является открытием нового  дойного сезона кобыл и своего рода презентация первое приготовление кумыса в новом году. Мероприятие обычно прошло не в июне,а в мае месяц.

Тенгрианские праздники тоже не бывают без философских смыслов и астрологическо-космогонических конструкций. Их проявлением служило как всегда ритуалы, обычаев и этноискусства, спортивные состязания. Поэтому чтобы представить содержание праздника, надо перечислять традиции, обычаев, ритуалов, а также спортивных состязаний этого летнего праздника Сабатой.

Обычай Кымызмурындык.

Этот обычай хотя является открытием первой дойки кобыля, во время Сабатой в качестве ритуала применялись. Само название «кымызмурындык» означает суть обычая, что во время проведения мероприятие одним из основных ритуалов явилось соревнование по кумысопитию и это видимо заставило участников даже нетолько губами касаться к посуде, где налит напиток, но еще и носом «нырнуть» в кумыс. Мурын – по казахски нос. И это действие олицетворяло как бы предзнавением летнего блага.

Бастаңғы/бастангы. Это встреча солнце в день солнцестояние также как в раводенствие. В этот день ночи нельзя спать, поэтому для старых людей организвали «белкотьерер» (буквально – поясоподъем) сбор за дастарханом, а молодеж по своему провели: джигиты дарили для своих возлюбленных заранее приготовленных селтеткізер/сюрпризы, девушки готовили праздничный стол — «Ұйқыашар»/бессонник.

Алтыбақан/алтыбакан. Это – не игра, как многие этнографы полагают, на самом деле ритуал который проходит в ночь от заката до рассвета. Алтыбакан – казахский маятник, сконстурированный из шести шестов по вертикали и одного по горизонтали. Из каждой трех вертикальных шестов формируется треног и седьмой горизонтально размещаемая между двух треног. На аркан привязывается специальный деревянный педаль, на котором стоя парень и девушка катаются, под аккомпонементом песни остальных участников. Катающийся двое олицетворяют солнце и луну, в соответствие Света и Тьмы, и тем самым ночь проводится в гормонии между двух полярных явлений.

Айтыс – поэтическое состязание двух жырауов-импровизаторов. Данный вид искусства произошло именно в праздниках тюрков во время равноденстивия и солнцестояния. У казахов сохранен тексты айтысов между Мертвым и Живым, состязание Лета и Зимы, также до сих пор существует один из видов айтыса – Девушка и Джигит.  Вся суть в этих состязаниях одна – олицетворить гормонию противоположных сторон как — Свет и Тьма, через таких ритуалов привести в порядок положительный исход их взаимоотношений.

Аластау, это – очищение через огонь. Аластау проводится разными путями, например, очищение степи проводится зажиганием в нескольких местах огня; а в домах достоточно провести по углам и главным местам огнем свечи. Таким же образом очищается целые толпа людей и стада животных: для этого огни зажигаются на земле создавая коридор, по этому коридору люди или стада животных проходят.

Жер суару, от суару, ауа суару —  поливать землю, огонь и разбрызгать по воздуху молоком/кумысом. Молоко олицетворяло солнечно-небесную воду и является связующим звеном других стихии.  Тоже ритуал, для того чтобы обелить других стихии в пользу Солнца, чтобы они стали носителями Света, а не Тьмы.

Жамбы ату. Жамбы – лунообразный блистящий метал, является главной мишенью в стрельбе из лука, слова «жам», «шам» — означает ночная свеча. Стреляя по «луне» проводится ритуал — убиение тьмы, тем самим поддерживали Солнце. Обычно кочевники  по жамбы стреляли на конях.

Көкпар/кокпар. Из этимологии слова «кокпар» можно войти в суть данного состязания всадников. Слова «көк» — небеса, «пар» — лоскут, частица небы. Приведя в жертву рогатого козла, тюрки этим пытались угодить  божеству Света –  Тенгир. Рога означал луну, а луна символ ночи, тьмы. И каждый всадник пытаясь отвоевывать частицу Неба состязался привести құт/хут — энергию счастья для своего рода. Видимо в древности это состязание проводилось, согласно конструкции мушель, между двенадцатью племенами, это означало двенадцать знаков зодиака, которые тоже на небе «борется» за солнце, поэтому кокпар являлось одним из главных ритуалов во время великих  праздников тюрков как Сабатой. Сейчас данная спортивная игра стала командным.

Сабатой – торжество почтения просторов, где расположились тюрки, в знак согласия Времени и Пространства с закондателем летнего сезона —  стихии Огня. Это – олицетворение общетюркской толерантности между Природой и Человеком, и их с Космосом, церемония в честь гармонии разных стихий и благополучных жизненных простор. Поэтому развитие казахского праздника Сабатой до уровня якутского Ысыах очень актуально.Празднование этого летнего праздника всеми тюрками возродило бы забытые  велиие всеобщие тюркские духовно-нематериальные ценности.                                                                     

Астана. Казахстан. 2018г. Май.

ЛИТЕРАТУРА

 

1. «Қазақстан»: Ұлттық энцклопедия / Бас редактор Ә. Нысанбаев – Алматы
2. «Қазақ энциклопедиясы» Бас редакциясы, 1998 жыл. ISBN 5-89800-123-9, IX том
3. «Наскальные изображения Южного Казахстана», Ренато Сала, Жан-Марк Деом, 2005
4. Казахи — Алматы: Казахстан, 1995. 352 с.
5. Абурейхан Бируни. Памятники минувших поколений китаб ал-асар ал-бакия ан ал-курун

ал-халия – Слово о празднествах и знаменательных днях в месяцах персов –http://www.vostlit.info/Texts/rus17/Biruni_2/frametext10.htm

6. Омар Хайям. Науруз-намэ. Журнал «Митра» №5 2000 год —

https://zoroastrian.ru/node/1379

7. Абу Абдулло Рудаки,В благоухании, в цветах пришла желанная весна –

http://artsportal.ru/poetry/14980

8. Рүстем-дастан. Фердауси «Шаһнамасының» ізімен жырлаған халық ақыны

Тұрмағамбет Ізтілеуов. Қазақтың мемлекеттік көркем әдебиет баспасы.

Алматы.1961. – 599 бет

9. Новосибирск: Сибирская издательская фирма РАН, 1995. — ISBN 5-02-030901-X.(c. 382)
10. Қош келдің, Наурыз! «Ақ орда». «Өлке» баспасы, Алматы қаласы. 1993 жыл, 79 бет
11. «Әл-Фараби», Ақжан Машанов, «Жазушы» баспасы, Алматы – 1970, 245 б.
12. Махмұд Қашғари «Жаз бен қыс айтысы», Алматы, «Жалын», 1985. – 40 бет
13. Мәшһүр Жүсіп Көпейұлы, Шығармалары. Павлодар – «Эко» ҒӨФ,2007,418 б.
14. Исқақов М.Ө. Халық календары/-Алматы: Қазақстан, 1980.318 бет.
15. Н. А. Алексеев, Н. В. Емельянов, В. Т. Петров.Предания, легенды и мифы саха (якутов). —
16. Сейит Кенжеахметулы, «Қазақ халқының салт-дәстүрлері», «Алматыкітап» 2007. – 284 бет.

17.  Аджи М. «Кипчаки. Огузы» – Международный благотворительный фонд «Святой Георгий»,  2001. – 215 с.

18. Асия Махамбетова, «Наука и образование Казахстана», №2, 2008г., «Таинственный мушель»
19. Ерғали С. Нау мен ырыс: пайымдама / – Алматы: «Қазғұрт» баспасы, 2011. – 184 бет.
20. Куттыкадам Сейдахмет. Дао Алтая. Алматы. Издательский дом «Библиотека Олжаса», 2013 г., 368с.
21. Олжас Сулейменов. «Аз и Я»,Алма-Ата, 1975.
22. Сейдімбек А. Қазақ әлемі. Этномәдени пайымдау. «Санат», 1997.- 464 бет
23. Серікбол Кондыбай,«Арғықазақ мифологиясы». Третья книга – Алматы: Дайк-Пресс.2004. 488-б.
24. Турсунов Е.Д. Древнетюркский фольклор: история и становление. — Алматы:

Дайк-Пресс, 2001. — 172 с.

25. Уәлиханов Шоқан.Таңдамалы.- Алматы «Жазушы», 1980.- Алтынорда

 

[:]