Диплом: Этическое своеобразие этики Ислама

Содержание

 

Введение.………………………………………………………………………….2

 

Раздел I. Этическое своеобразие этики Ислама……………………………….4

• Наука о хадисах…………………………………………………..………4
• Этика Ислама…………………………………………………………….16
• Методы пророка в нравственном воспитании с точки зрения

        современной педагогики………………………………………………..19    

 

Раздел II. Нормативная этика Ислама……………………………….………24

2.1. Предания об этических изречениях и поступках

       Пророка Мухаммада…………………………………………………….24

2.2. Нравственные добродетели Ислама…………………………….………29

• Нравственные обязанности и предписания Ислама…………………..32
• Дозволенное и запретное в Исламе………………………………….…34

 

Заключение…………………………………………………………………..….55

Список использованных источников…………………………….…………..56

Введение

 

          Актуальность темы исследования. С самого рождения человеческого общества оно искало и совершенствовало законы, обычаи и традиции, облегчающие сосуществование человека с человеком. Сколько государств, наций, племен и народностей, столько различий в законах и традициях.

          После пророка Мухаммада мусульманский мир объединил несколько рас, множество государств, огромное количество племен, языков и народностей. Могли ли они сосуществовать рядом друг с другом без войн, без обид, без взаимных претензий, сохраняя мир и взаимное уважение, не имея свода основных принципов, указанных Шариатом?

          Шариат внес порядок и взаимопонимание в бурлящий, как котел, и подобный персидскому ковру мусульманский мир! Дозволенное и запретное в Исламе определяются халалом и харамом. Но это не только предписание о том, что можно, а что нельзя благочестивому мусульманину, — это фундаментальные и незыблемые законы и правила, выполняя которые мусульмане исполняют свой долг перед Аллахом и облегчают себе пути жизненные в людском муравейнике, где так часто возникают проблемы, как разойтись на перекрестках путаных дорог.

          Халал и харам в основном определяются поведением и поступками великого основателя Ислама Мухаммада, его проповедями и высказываниями по разным поводам. Основные требования к нравственному поведению, запреты на недозволенное содержатся в сурах Корана, в Сунне и в сборниках хадисов, в которых зафиксированы устные рассказы о Мухаммаде хорошо знавших его людей.

      Что дозволено и что запрещено мусульманину, распространяется на все сферы жизни, но наиболее важно выяснить, каковы требования халала и харама в социальной жизни общества. Ислам строит отношения в обществе между членами его на двух принципах: на основе братства и уважения прав личности. Любое высказывание или действие, оскорбляющие эти принципы, Ислам считает харамом.

          С первых же дней своего возникновения Ислам не оставил никакой почвы для фанатизма, он запретил мусульманам возвышать какую бы то ни было идею Ислама. Пророк Мухаммад сказал: «Не было из нас никого, кто призвал бы к фанатизму, не было из нас никого, кто воевал бы за фанатизм и не было из нас никого, кто умер бы за фанатизм». Всякий призыв мусульман к региональному, этническому фанатизму есть призыв к невежеству и безбожию.

          Моральные ценности, выработанные на заре мусульманской религии, определявшие содержание жизни великой общины пророка Мухаммада, не потеряли своего значения и в наши дни. До сегодняшнего дня знание халала и харама во многом помогают людям на пути нравственного и духовного очищения.

          Хадисы Пророка Мухаммада это в общем смысле и есть исламская этика. И она четко обозначила права человека. Это: защита жизни и собственности; защита личной свободы; защита чести; защита религиозных чувств; право протестовать против тирании; свобода высказываний; свобода общения; свобода совести и убеждений; право иметь самое необходимое в жизни; равенство перед законом; следовать правилам, которые стоят выше человеческих законов; право на участие в делах государства.

          Исламская этика стремится к достижению вышеупомянутых прав человека и многого другого полезного не только путем обеспечения определенных правовых гарантий, но и, главным образом, призывая человека пытаться преодолеть свой низкий этико-познавательный уровень и избавиться от связей кровного родства, от несправедливых понятий расового превосходства, высокомерия и экономических привилегий.

          Исламская этика призывает нас возвыситься до такого уровня бытия, когда человек смог бы реализовать идеалы братства между всеми людьми.

 

Раздел I. ЭТИЧЕСКОЕ СВОЕОБРАЗИЕ ЭТИКИ ИСЛАМА

 

          1.1. Наука о хадисах

          Предания Пророка Мухаммада больше известны как Сунна или Хадис — второй неоспоримый и подлинный источник Исламского вероучения. Первым источником является Коран.

          Эти два слова — Сунна и Хадис часто употребляются как равнозначные, одно вместо другого. Однако между ними существуют определенные различия.

          Хадис буквально означает «сообщение», «рассказ», «описание». В то время как Сунна буквально значит «практика», «обычай». В Исламе эти два слова стали применяться по отношению к Пророку Мухаммаду и его сподвижникам, — их изречениям и поступкам. Были собраны записи о том, что Пророк говорил, как он поступал, и какова была его реакция на те или иные события и действия, произошедшие в его присутствии. Эти записи собирались Исламскими учеными, такими, как Имамы Малик, Бухари, Муслим и другие. Важно отметить также, что при жизни Пророка некоторые из его сподвижников записали его изречения и поступки для своего собственного пользования. Эти записи, а также устные Предания впоследствии были использованы учеными для развития науки Хадисов. И когда эта наука была в достаточной степени развита, она получила название Хадис. Слово Хадис получило прикладное значение и стало употребляться в тех случаях, когда речь идет о поступках и изречениях Пророка. Сунна отражает практику Пророка, а также практику его сподвижников, если такая практика была им одобрена.

          В более поздний период, когда были составлены ученые труды по Хадисам, в начале каждого Предания стала указываться последовательность передачи, «цепочка» источников, иснад, через которые был передан данный Хадис. Таким образом, авторы этих трудов обеспечили не просто информацию, которую они собирали о Пророке, но также ее документирование. Каждое Предание обязательно должно иметь иснад и точный текст. Первый сборник Хадисов появился в свет во втором веке после Хиджры (мусульманское летоисчисление). Он существует и используется до настоящего времени.

          Отличие между Кораном и Хадисом

          Предания о Пророке есть тип Божественного Вдохновения. Аллах говорит в Коране, что Он научил Пророка Книге и Мудрости:

«…Мы послали среди вас Посланника из вашей среды; он читает вам Наши знамения, и очищает вас, и обучает вас Писанию и мудрости, и обучает вас тому, чего вы не знали раньше»

                                                                                      (Коран: Сура 2, Аят 151)

И далее:

«Оказал Аллах милость верующим, когда воздвиг среди них Посланника из них самих; он читает им Его знамения, очищает их и учит их Писанию (Книге) и Мудрости…»

                                                                                      (Коран: Сура 3, Аят 164)

          Здесь слово «Книга» означает Коран, а «Мудрость» — Хадис Пророка. Следовательно, Хадис — это не только описание того, что Пророк сказал или сделал, но запись его слов и поступков, которые были сказаны и совершены под Божественным Руководством. Тогда как Коран есть Вечное Слово Бога, которое неподвластно человеческому приспособлению.

          В Коране Пророку было дано Действительное Слово Бога; в Хадисе использованы слова, которые принадлежат Пророку и были сказаны им под Божественным Руководством.

         

          Роль сподвижников Пророка в развитии науки Хадисов

          Пророк при своей жизни не давал указаний о том, чтобы его изречения и поступки были записаны, как это он делал в отношении Сур и Аятов Корана. Но вместе с тем, он и не запрещал своим сподвижникам делать этого. Все это было обусловлено тем, что Пророк не хотел, чтобы произошло смешивание текстов Корана с Хадисами. Однако он часто давал указания относительно передачи того, чему он учил. Некоторое время он заканчивал свои указания, которые давал приходившим к нему делегациям, следующим образом: «Помните это и передавайте тем, кого вы оставили дома». В других случаях он говорил: «Идите обратно к своему народу и обучайте его этому». Пророк хорошо знал о том, что у арабов прекрасная память и в те времена они больше полагались на нее, чем на записи.

          Естественно, что ближайшие сподвижники Пророка были обладателями знания о большом количестве Хадисов, ведь они непосредственно общались с Пророком, сопровождали его в путешествиях, сражениях и т.д. Именно от них последователи Ислама узнавали о высказываниях Пророка, его делах и поступках, оценке, даваемой им поступкам других людей, об одобрительном или наоборот, неодобрительном отношении его к тем или иным действиям и событиям. Наиболее известными сподвижниками Пророка, передавшими огромное количество Хадисов, были Абу Хурайра, Аиша, ‘Абдуллах Ибн ‘Умар, Анас Ибн Малик, Абдуллах Ибн Ма’суд, Абдуллах Ибн Аббас и другие.

          Абу Хурайра (ум. в 679 году н.э. — 59-й год после Хиджры). Такое ласковое имя, в переводе «отец котенка», было дано ему за то, что он, как и Пророк Мухаммад, очень любил котят и всегда имел при себе котенка, играя с ним.

          Этот сподвижник Пророка передал самое большое количество Хадисов Посланника Аллаха. Он стал мусульманином под влиянием Туфайла Ибн Амра, вождя своего племени, который принял Ислам из рук самого Пророка. С целью побольше узнать об Исламе он поселился в Медине, чтобы жить рядом с Пророком. Долгое время Абу Хурайра был бедным и одиноким, часто не имея пищи и жилья. Всего себя он посвятил изучению Корана, совершению молитв и заучиванию Хадисов Пророка Мухаммада. В его феноменальной памяти хранились тысячи изречений Пророка, которые благодаря ему были переданы новым поколениям людей. Рассказывают, что однажды Марван Ибн Аль Хакам решил проверить его память, для чего посадил в комнате, где за занавесью находился писарь, о чем Абу Хурайра не знал. Писарю было приказано записать все, что бы ни сказал Абу Хурайра. Через год Марван снова позвал его и попросил его вспомнить тот Хадис, который был записан. Оказалось, что Абу Хурайра не забыл ни единого слова из всего, что было сказано им год назад.

          В книгах Хадисов можно встретить множество рассказов, свидетельствующих о той жажде, которую Абу Хурайра имел к знанию.

          Аиша (ум. в 678 году н.э. — 58-й год после Хиджры), была дочерью Абу Бакра и женой Пророка. Она передала огромное количество Хадисов, особенно касающихся семейной жизни Посланника Аллаха. Это сведения о том, что Пророк делал и говорил в стенах своего дома, свидетелями чего в большинстве случаев могли быть только члены его семейства. В течение десяти лет она была женой Пророка. Большая часть этого времени была проведена ею в учебе и обретении знаний из двух важнейших источников Божьего Веления — Корана и Сунны Пророка Мухаммада. Аиша была одной из трех жен Пророка (кроме Хафсах и Умм Саламах), помнивших наизусть все Откровение. Как и Хафсах, она имела рукопись Корана. Однако самым важным является то, что ее знания Хадисов обретали письменную форму с помощью, по крайней мере, трех человек, включая ее племянника Урва, впоследствии ставшего одним из величайших ученых из поколения, пришедшего после сподвижников Пророка.

          Аиша была известна также из-за своей необыкновенной мудрости и точного понимания учений Ислама. Среди сподвижников Пророка, наиболее искушенных в Исламском правоведении, она была самым выдающимся специалистом. Даже ведущие сподвижники Пророка по вопросам права обращались к ней за помощью в самых сложных и запутанных ситуациях. Многие из ученых, сподвижников Пророка и их последователей, извлекли для себя пользу из знаний Аиши. Абу Муса Аль Ашари как-то сказал: «Если мы, сподвижники Посланника Аллаха, сталкивались по какому-либо делу со сложностью, мы спрашивали о нем у Аиши». Ее племянник Урва утверждал, что она хорошо разбиралась не только в фикхе, но также и в медицине (тибб) и поэзии. Многие из старших сподвижников Пророка приходили к ней за советом по вопросам наследства, требовавшим большого умения производить математические расчеты. Ученые считают ее одной из самых первых факихов Ислама наряду с такими личностями, как ‘Умар Ибн Аль Хаттаб, Али и Абдуллах Абн Аббас. Рассказывают, что Пророк о ее обширных знаниях Ислама сказал следующее: «Изучайте вашу долю религии (дин) у этой красной (хумайра) госпожи». «Хумайра», что значит «красная» — это имя, данное Аише Пророком.

          Аиша обладала не только огромными знаниями, но и принимала активное участие в Мусульманском образовании и осуществлении общественных преобразований. Как учитель она обладала ясным и убедительным стилем речи, и ее ораторская сила была описана Аль Ахнафом, использовавшим для этого в превосходную форму: «Я до этого дня слышал речи Абу Бакра и ‘Умара, Усмана, Али и Хулафа, но я не слышал речь более убедительную и более красивую из уст другого человека, чем речь, исходившую из уст Аиши».

          Мужчины и женщины прибывали отовсюду, чтобы извлечь для себя пользу из ее знаний. Говорят, что число женщин превосходило число мужчин. Кроме того, что она отвечала на вопросы, она также брала девочек и мальчиков (некоторые из которых были сиротами), под свое покровительство и сама заботилась об их обучении. К тому же она давала указания своим родственникам. Так ее дом превратился в школу и академию. Некоторые из ее учеников стали выдающимися людьми. Мы уже упоминали ее племянника Урва как знаменитого рассказчика Хадисов. Среди ее учеников-женщин — Умра Бинт Абдур Рахман. Ученые считают ее одной из достоверных рассказчиц Хадисов, и говорят, что она работала в качестве секретаря Аиши, получая приходившие к ней письма и отвечая на них. Пример Аиши в содействии образованию и, в частности, образованию Мусульманских женщин в области законодательства и учения Ислама является тем примером, которому необходимо следовать.

          После Хадиджи Аль Кубра (Великой) и Фатимы Аз-Захра (Блестящей), Аиша Ас-Сиддика (Утверждающая Истину) считается лучшей женщиной в Исламе. Сила ее характера позволила ей занять ведущее место во всех областях знаний — в науках, общественной жизни, политике и военных делах.

          ‘Абдуллах Ибн ‘Умар (ум. в 692 году н.э. — 73-й год после Хиджры). Очень известный сподвижник Пророка Мухаммада, сын второго Халифа, ‘Умара. Он был необычайно богобоязненным человеком. Кроме того, он был одним из тех сподвижников, которые передали наибольшее количество Хадисов. ‘Абдуллах был необычайно предан Пророку и всегда следовал за ним. По выражению Аиши, да будет доволен ею Аллах, «Никто так не следовал за Пророком во всем, что бы тот ни совершал, так, как делал это ‘Абдуллах Ибн ‘Умар». Например, еще будучи тринадцатилетним подростком, он хотел принять участие в сражении при Ухуде вместе с Пророком, но был принудительно возвращен домой. И все же, несмотря на то, что ‘Абдуллах близко наблюдал за действиями Пророка, он всегда проявлял чрезвычайную осторожность и даже боязнь, сообщая изречения Посланника Аллаха, и рассказывал Хадис только в том случае, если был полностью уверен, что запомнил каждое слово. Один из его современников сказал о нем: «Среди сподвижников Пророка никто не был более осторожен, добавляя или убирая что-либо из Хадиса Пророка, чем ‘Абдуллах Ибн ‘Умар».

          Будучи богатым человеком, успешным торговцем, ‘Абдуллах вел очень скромный образ жизни и много из своего имущества раздавал бедным. Один из его современником сказал о нем, что все имущество в его жилище стоило не более одной сотни дирхемов.

          Анас Ибн Малик (ум. приблизительно в 672 году н.э. — 52-й год после Хиджры)

          После переселения Пророка Мухаммада в Медину мать Анаса Ибн Малика, Умм Салим, привела сына к Пророку и просила его совершить над ним ду’а. В то время мальчику было 9 лет, он уже умел читать и писать. Пророк сказал: «О Аллах! Умножь его имущество и его детей и продли его жизнь и прощай его грехи». Анас Ибн Малик служил и помогал Пророку в течение девяти лет и говорили, что никто другой, кроме него, не совершал молитву (Салят) так, чтобы его молитва была более похожа на молитву самого Пророка. Он совершал кийам так долго, что его пятки начинали краснеть. Анас Ибн Малик имел многочисленное потомство и был обеспеченным человеком: благодаря помощи от Аллаха его пальмы и виноградные лозы давали урожай два раза в год. О нем говорили также, что никто не был столь скупым в своей речи, чем Анас Ибн Малик. Он прожил долгую жизнь и умер, когда ему было 99 лет (по другим сведениям — в возрасте 130 лет). Сохранилось свидетельство, что однажды он сказал: «Я служил ему (Пророку) девять лет и он (Пророк) ни разу не сказал: ‘Ты плохо сделал что-либо!’ или ‘Как ты плохо сделал то-то или то-то!'».

          Абдуллах Ибн Ма’суд (ум. в 653 году н.э. — 32-й год после Хиджры). Он был одним из ведущих ученых среди сподвижников Пророка и получил большую известность благодаря своим способностям в области правоведения. Ученые — представители юриспруденции Ирака считали его большим авторитетом по Исламскому праву.

          Это был один из самых близких и преданных Пророку сподвижников. В отрочестве он пас овец в окрестностях Мекки. Однажды ему посчастливилось встретить Пророка Мухаммада и Абу Бакра. Жестоко преследуемые неверными-курайшитами и мучимые жаждой, они пришли к тому месту, где пас стадо юный Абдуллах и попросили его напоить их овечьим молоком. Однако подросток скромно ответил, что он не имеет права делать этого, т.к. ему доверено только охранять овец и не более того. Пророк и Абу Бакр были чрезвычайно обрадованы таким скромным и правдивым ответом. Эта радость светилась на их лицах. Они ушли. А юный Абдуллах был восхищен благородством людей, которых ему посчастливилось встретить. Вскоре он узнал, кто были эти люди. После этого он стал Мусульманином и на долгие годы привязался к Пророку, следуя за ним повсюду и заботясь обо всех его личных нуждах: он пробуждал Пророка ото сна, носил его вещи и даже зубную щетку, прикрывал его во время омовения и т.д. Он прошел «школу Пророка», т.е. обучался у самого Посланника Аллаха непосредственно в его доме, жадно впитывая все то, чему Пророк хотел его научить. Абдуллах в точности усваивал манеры Пророка так, что современники говорили о нем, что он был «ближе всех к Пророку по характеру». Он также был одним из лучших чтецов Корана среди сподвижников и понимал Коран лучше их всех. Поэтому он был очень большим знатоком Шариата. ‘Умар Ибн Аль Хаттаб рассказывал о нем: «… мы проходили по мечети, там был какой-то человек, стоящий в молитве, которого мы не узнали. Пророк остановился и стал слушать его, а затем повернулся к нам и сказал: «Кто хочет читать Коран таким же свежим (чистым), как и тогда, когда он был ниспослан, пускай читает так, как читает Ибн Умм Абд». Ибн Умм Абд — «сын матери раба» — так в народе с детства звали Абдуллаха Ибн Мас’уда. Он в такой степени знал Коран, что мог сказать следующее: «Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, что нет такого Аята в этой Книге Бога, который был бы ниспослан, а я бы при этом не знал, где он был ниспослан и при каких обстоятельствах. Клянусь Богом, если я узнаю, что есть кто-то, знающий о Книге Аллаха еще больше, я сделаю все, что в моих силах, чтобы быть рядом с ним».

          Абдулла Ибн Мас’уд дожил до периода времени Халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, и когда был болен и находился на смертном одре, до последних секунд с его влажных уст слетали слова поминания Аллаха и Аяты из Корана.

          Абдуллах Ибн Аббас (ум. в 687 году н.э. — 68-й год после Хиджры), сын Аббаса Ибн Абдуль Мутталиба, дяди Пророка, один из его ближайших сподвижников. Он известен как основатель науки толкования Корана и самый авторитетный ученый своего времени в этой области. Абдуллах Ибн Аббас родился в Мекке за три года до Хиджры. Новорожденного мать принесла к Пророку и попросила, чтобы он помолился над ним. После этого начались крепкие и теплые дружеские отношения очень близких по духу двоюродных братьев, которые продолжались вплоть до того момента, когда благословенный Пророк покинул Земной мир. Абдуллах Ибн Аббас воспитывался в доме Пророка, очень часто совершал вместе с ним ежедневные пятикратные молитвы — Салят. Будучи всегда рядом с Пророком, он многое запоминал из того, что говорил и делал Мухаммад. В свободное время Пророк и Абдуллах садились рядом, и Пророк читал ему Аяты из Корана, сразу же давая им толкование. Он просил Аллаха помочь Абдуллаху глубоко проникнуть в Ислам. Терпение и усидчивость мальчика, его искреннее сердце, удивительная память и вдумчивость постепенно привели к тому, что он стал признанным авторитетом в области Исламских знаний. Его познания были столь глубокими, что современники стали называть его Хабр Аль Умма — «ученый муж общины». Рассказывали, что он знал на память около тысячи шестисот высказываний Пророка, которые впоследствии вошли в сборник Аль Бухари.

          Приведенные примеры ярко свидетельствуют, каким огромным авторитетом пользовались сподвижники Пророка Мухаммада, передававшие Хадисы Пророка, и говорят о том, почему они стали неотъемлемой частью Ислама и вторым по значимости после Корана источником Исламского вероучения.

          После смерти Пророка, когда Ислам уже был широко распространен, у новообращенных и молодых мусульман было огромное желание побольше узнать о Пророке. Они с большим интересом слушали рассказы сподвижников Пророка, и с течением времени в обращении появилось огромное количество материалов о нем. В то время, как эти сведения широко распространялись в устной форме, были основания считать, что некоторые люди уже имеют собственные коллекции для личного пользования.

          Прошло довольно значительное время, прежде чем было сделано настоящее собрание Хадисов, происхождение которых от самого Пророка подтверждалось приведенными в них иснадами.

          Первая книга Хадисов — Муватта — была собрана Имамом Маликом, большим ученым, который родился и жил в Медине в 93—179гг. после Хиджры. Эта книга получила название Муватта Малика. В ней он дал подробные иснады и упорядочил все Хадисы по соответствующим темам. И хотя Муватта является справочником по Исламской юриспруденции, она, вместе с тем, является одним из первых научных трудов по Хадисам. Некоторые считают этот труд одним из основных в данной области. В этой книге перед каждым Хадисом Имам Малик дает иснад, т.е. подробно описывает цепочку передачи этого Хадиса. В некоторых случаях иснад прослеживается до самого Пророка, в некоторых случаях — только до одного из его сподвижников. Но поскольку эта книга содержит не только Хадисы, но и сведения по Исламскому правоведению, в ней можно найти также мнение самого Имама Малика по тому или иному вопросу.

          С течением времени, после составления Муватта, появились еще шесть книг — научных исследований Хадисов, которые стали считаться самыми достоверными трудами по Хадисам: Сахих (сахих означает достоверный) Имама Бухари (194—256гг. после Хиджры); Сахих Имама Муслима (202—261гг. после Хиджры); Сунан (множественное число от слова сунна — практика, обычай) Абу Дауда (202—275гг. после Хиджры); Сунан Ат-Тирмизи (умер в 279 году после Хиджры); Сунан Ан-Насайи (215—303гг. после Хиджры); Сунан Ибн Маджи (209—273гг. после Хиджры).

          Содержание Хадисов очень обширно. Оно охватывает все темы, по которым необходимы наставления. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к перечню вопросов, рассматриваемых в работах Имама Бухари и Имама Муслима.

          Имам Бухари разделил свой труд на 97 книг. Первые три из них посвящены началу Откровения, а также Вере и Знанию. Последующие тридцать книг посвящаются омовению, молитве, уплате Закят, совершению Паломничества и соблюдению поста. За ними следуют двадцать две книги, где освещаются вопросы предпринимательской деятельности, опекунства, общим условиям, касающимся профессиональной трудовой деятельности, а также другие юридические вопросы. За ними следуют три книги о Борьбе на Пути Аллаха и о подчиненных людях. Далее идет книга, посвященная началу Сотворения. Следующие четыре книги дают сведения о Пророках и отдельные подробности жизни Пророка Мухаммада до Хиджры. После этого идет книга о жизни Пророка Мухаммада и его деятельности в Медине. Следующие две книги содержат комментарии некоторых отрывков из Корана. Последующие три книги посвящены вопросам бракосочетания, развода и вопросам, касающимся материального обеспечения семьи. После этого до девяносто пятой книги освещаются различные вопросы, например, о пище, питье, одежде, благопристойном поведении, о медицине, о приглашениях, о клятве и искуплении за нарушение клятвы, о кровной мести, преследовании, о толковании сновидений, о гражданских раздорах и испытаниях, предшествующих Концу Света. Девяносто шестая книга подчеркивает важность преданности Корану и Сунне. Последняя, девяносто седьмая книга, относительно большая по объему, посвящена Единству Бога.

          Труд Имама Муслима охватывает приблизительно ту же область вопросов. Четыре Сунан ограничились вопросами, касающимися совершения действий, свидетельствующих о поклонении Аллаху (Актов Поклонения), Исламских законов, личных взаимоотношений и признаков, свидетельствующих о Конце Света. В работе Имама Тирмизи содержатся некоторые комментарии Корана, а также описание достоинств различных людей и книги, включающие в себя материалы о Пророке, его семье и его сподвижниках.

 

          Шесть основных собирателей Хадисов

          Шесть книг, которые признаны самыми авторитетными трудами по собиранию Хадисов, следующие:

а) Сахих Аль Бухари
б) Сахих Муслима
в) Сунан Абу Дауда
г) Сунан Ат-Тирмизи
д) Сунан Ан-Насайи
е) Сунан Ибн Маджи

Составителями этих сборников являются:

Аль Имам Аль Бухари (194—256 гг. после Хиджры)

          Его полное имя — Мухаммад Ибн Исмаил Абу Абдуллах. Родился в городе Бухара (на территории нынешнего Узбекистана) 13-го Шауаль 194г. после Хиджры (810г. н.э.). Аль Бухари в юношеском возрасте потерял отца, и у него осталась только мать, которая воспитала его. С детства он был известен своей уникальной памятью. Из истории нам известно, что его напарники, с которыми они вместе собирали Хадисы, часто проверяли свои рукописи Хадисов с помощью его чтения наизусть.

          Поскольку он очень интересовался наукой Хадисов и их чтением по памяти, в возрасте 11 лет он исправил и усовершенствовал свое чтение Хадисов наизусть при помощи одного ученого в этой области. И когда ему исполнилось 16 лет, он уже считался авторитетом в науке Хадисов.

          Когда ему было 18 лет, он составил книгу, посвященную суждениям сподвижников Пророка. Он был поощрен одним из его учителей и стал еще больше стремиться к знаниям в этой области. Особенно после того, как однажды во сне он увидел Пророка Мухаммада. Это событие он расценил, как указание для себя принимать все усилия, чтобы отличать подлинные Хадисы от ложных.

          С этого времени Аль Бухари полностью посвятил себя делу собирания Хадисов. И с этой целью он много путешествовал по всему тогдашнему Мусульманскому миру в течение 40 лет.

          Он утверждал, что слышал Предания от более чем тысячи различных ученых.

          Аль Бухари был известен также из-за своей высокой ответственности, обнаруживая различные дефекты в Преданиях. Он принимал Хадисы только тогда, когда были достоверно известны все звенья цепочки иснад, а люди, которые передали тот или иной Хадис, являлись надежными и заслуживающими доверия. Кроме того, он не принимал Хадисов до тех пор, пока не было установлено, что люди, передававшие Хадисы друг другу, встречались непосредственно.

          Аль Бухари собрал от разных людей более 600 000 Хадисов, из которых он знал наизусть 220 000. Но из всех этих Хадисов он отобрал 7257 Преданий, как самые достоверные. Это не значит, что остальные Хадисы были кем-то придуманы. Просто одни и те же Хадисы совпадали с другими по содержанию и не совпадали в части иснада.

Примечание редакции:

          Интересно отметить, что существуют сведения о том, что когда Имам Аль Бухари решил составить свои Сахих, он не оставлял в них ни одного Хадиса, как достоверного, до тех пор, пока не совершал добровольный Салят (Молитва), состоящий из двух ракятов — истихара. Таким образом, помимо того, что Имам Аль Бухари принимал все необходимые меры для того, чтобы всегда быть уверенным в достоверности собираемых им Хадисов, он в каждом случае обращался к Аллаху для получения Его Наставления. И это очень характерная особенность для многочисленных Исламских ученых, выполнявших и другую работу, даже менее значимую, чем та, которую проделал Имам Аль Бухари.

Аль Имам Муслим (204—261 гг. после Хиджры)

          Его полное имя — Абуль Хусейн Муслим Ибн Аль Хаджадж. Он родился в Хурасане в 204г. после Хиджры. Изучал науку Хадисов у многих учителей по всему Исламскому миру. С этой целью он много путешествовал в дальние края. Имам Муслим изучал Хадисы у Яхйа из Хурасана, а также у Ахмада Ибн Ханбала в Ираке, Саида Ибн Мансура в Хиджазе и у ‘Умара Ибн Дауада в Египте.

          Труд Аль Имама Муслима по Хадисам называется Сахих Муслима точно так же, как подобный труд Аль Бухари называется Сахих Бухари. Сахих Муслима — это избранные 9200 Хадисов, отобранных из 300 000, которые вообще были им собраны. Муслим в большей или меньшей мере следовал примеру Аль Бухари, с которым он встретился в конце его жизни в Нисабуре.

          Собрание Хадисов Имама Муслима считается вторым по своей точности и достоверности после аналогичного труда Имама Аль Бухари. Муслим был автором многих книг, однако наибольшую известность ему принес его труд по Хадисам.

Абу Дауд (203—275 гг. после Хиджры)

          Его полное имя — Абу Дауд Сулейман Ибн Ашат Ибн Исхак. Он родился в 203 году после Хиджры (889г. н.э.). Абу Дауд был великим ученым по Хадисам и автором многочисленных книг, но более всего известен его труд в области Хадисов — Сунан. Ученые — специалисты в науке Хадисов рассматривали этот труд как очень достоверный, следующий за Сахихами Аль Бухари и Муслима. Абу Дауду понадобилось 20 лет, чтобы проделать эту работу и составить сборник, содержащий 4600 Хадисов. Они были отобраны из 500 000 Преданий. Это собрание считается отвечающим всем требованиям, предъявляемым к трудам подобного рода. У него есть также и другая работа по Хадисам, которая называется Муснад.

Ат-Тирмизи (209—279 гг. после Хиджры)

          Его имя — Абу Иса Мухаммад. Его труд по Хадисам, называемый Джами, есть один из шести самых достоверных в этой области. Стремление установить степень доверия к тем людям, которые передавали Хадисы, позволило ему зафиксировать имена, фамилии и титулы этих людей. Ат-Тирмизи включил некоторые комментарии Аятов Корана и одна из его книг посвящена Пророку, его семье и его сподвижникам.

Ан-Насайи (225—303 гг. после Хиджры)

          Его полное имя — Аль Кади Ахмад Ибн Шуайб Ибн Санана Абу Абдуррахман Ан-Насайи. Он также был одним из ведущих ученых в науке Хадисов и знатоков Корана, знавших Коран и Хадисы наизусть. Ан-Насайи получил знания Хадисов в Хурасане, Сирии, Ираке и Египте. Среди его учителей были: Абу Джаффар, Ат-Таххауи, Абу Бакр Ибн Аль Хаддад Аль Факих и многие другие. Он является автором книг «Ас-Сунан Аль Кубра», «Ас-Сунан Ас-Сугра», а также других книг о Хадисах Пророка. Он также автор книг «Хасаис Али», «Муснад Али» и «Муснад Малик». Аль Хаким Абу Абдуллах сказал о нем: «Ан-Насайи — самый знающий из знающих Улемов и Имамов Египта своего времени и он больше всех знает о достоверном и недостоверном»

Ибн Маджа (209—273 гг. после Хиджры)

          Его полное имя — Абу Абдулла Мухаммад Ибн Язид Ибн Маджа. Он также очень широко известный ученый в области Хадисов, который много путешествовал в различные города Исламского мира с целью собирания материалов по Хадисам. На основании этих материалов он составил из них книгу Сунан, последнюю из шести достоверных книг по Хадисам. Кроме того, он написал историю сподвижников Пророка Мухаммада и тех Мусульман, которые жили в период после смерти Пророка до времен Ибн Мажди. Он написал также толкование (комментарий) Корана, которое называется «Аль Тафсир».

         

          Классификация Хадисов

Все Хадисы Пророка классифицируются на четыре основные группы:

• Сахих — достоверные
• Хассан — хорошие
• Хассан Сахих
• Да’иф — слабые

Сахих — достоверные Хадисы

Любой из Хадисов можно считать достоверным, если он признан Имамами соответствующим хотя бы одному из нижеперечисленных условий.

• Все Хадисы, приводимые Бухари и Муслимом, являются достоверными — Сахих.

Что касается других Хадисов — тех, которые не были приведены Бухари и Муслимом, но которые отвечают всем требованиям, установленным ими обоими или одним из них, также считаются достоверными — Сахих.

• Иные Предания могут считаться достоверными Хадисами только в том случае, если, по мнению авторитетных ученых в этой области, они соответствуют требованиям, предъявляемым к таким категориям Хадисов.

Хассан — хорошие Хадисы

Хадисы, относящиеся к этой категории, следующие:

• Те, источник или происхождение которых установлены, и передававшие их люди известны своей точностью и заслуживают доверия.
• Те, иснад которых не содержит имен ни одного из лиц, когда-либо подозревавшихся во лжи и содержание которых не противоречит тому, что обычно передается в Хадисах.

Хадисы категорий Сахих и Хассан являются основой для принятия юридических решений в Исламе.

Хассан Сахих

Это те Хадисы, иснад которых соответствует требованиям, предъявляемым к Хадисам категории Хассан, но содержание которых подтверждено также другим Хадисом из категории Сахих.

Да’иф — слабые Хадисы

Предания этой категории имеют иснад с прерванными звеньями, т.е. имя хотя бы одного из людей, передававших этот Хадис, неизвестно. Либо имеются другие дефекты, допущенные при передаче Хадиса. К этой категории относятся также Предания, содержание которых не согласуется с тем, что обычно сообщалось в Хадисах.

Несмотря на то, что «слабые» Хадисы не признаются в качестве основы для юридических решений, тем не менее они не отрицаются как Хадисы. Те из них, которые побуждают людей к добру, или информируют о каких-либо событиях, можно цитировать при чтении лекций, написании статей, книг и т.п. Абу Дауд обычно использовал такие Хадисы в случаях, когда ему не удалось найти ничего лучшего.

Значение Хадисов

          Хадисы Пророка Мухаммада являются вторым, после Корана, источником Исламского вероучения. Как нам известно, Коран содержит общие сведения, основы Ислама. И только в некоторых случаях в Коране даются подробности.

          Принципиальным является то, что подробности были разъяснены Пророком на практике. Именно в этом и состояла одна из главных задач Пророка Мухаммада и всех других Пророков Аллаха, посылавшихся до него.

          Хадис и Сунна Пророка являются такой информацией, необходимость которой стала явственно ощущаться уже при жизни Пророка для его сподвижников, не говоря уже о тех, кто жил после него, и о нас — живущих ныне. Например, два основных столпа Ислама — Салят и Закят (кроме его первой и главной основы — Шахада) в Коране освещаются в общем плане, без подробностей, как, например, в Аяте 110 Суры 2 Корана:

          «И выстаивайте молитву (Салят) и приносите очищение (Закят); что благого вы уготоваете для самих себя, найдете то у Аллаха: ведь Аллах видит, что вы делаете!»

          Что же касается всех деталей Салят, то Пророк своей практикой показал, как нужно совершать молитвы. А в отношении Закят он установил правила его уплаты, сбора и раздачи.

          Это лишь два примера, но поскольку Ислам охватывает все сферы жизнедеятельности человека, есть сотни других примеров, когда необходимые разъяснения были даны Пророком посредством его слов и поступков. Таким образом, общие сведения содержатся в Коране, а необходимые разъяснения отражены в Хадисах. Именно поэтому и Коран и Хадисы являются руководством, которому должны следовать все Мусульмане:

          «Для вас в Посланнике Аллаха хороший пример тем, кто надеется на Аллаха и последний день и поминает Аллаха много»

                                                                                      (Коран: Сура 33, Аят 21)

И далее:

          «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается…»

                                                                                         (Коран: Сура 4, Аят 80)

          Необходимо отметить, что роль Сунны не ограничивается разъяснением тех общих сведений, которые содержатся в Коране. Часто Сунна содержит новые повеления, о которых нет явного указания в Коране. Однако это не является дополнительным законодательством по отношению к Корану. Тщательное изучение показывает, что каждый из Хадисов описывает суть и дух самых общих указаний в Коране, даже если связь каждого Предания с соответствующим указанием в Коране не всегда явно открыта.

          Например, в Коране установлено предписание соблюдения Поста в месяц Рамадан, как средства обретения богобоязненности и терпения, а также выражения благодарности Аллаху за Его Милость. Но Пророк добавил требования о том, что нужно давать пожертвования (Закят Аль Фитр) по окончании месяца Рамадана. Это действие, являющееся дополнительным средством достижения указанных в Коране целей, о которых сказано выше.

          Кораном запрещается ростовщичество. А в Хадисах содержится запрет ростовщичества в торговле, т.е. когда искусственно завышаются цены на товары и таким образом достигаются те же результаты, что и при даче денег под проценты. Поскольку такая деятельность, находящаяся на грани законной торговли и запрещенного ростовщичества относится к сомнительным областям торговли, Хадис четко запретил ее на основе Корана, где есть рекомендации о том, что следует удерживаться от всех сомнительных видов деятельности.

          Если Сунна основана на проверенных Преданиях, их следует соблюдать каждому Мусульманину. Поскольку Аллах дал полную власть Пророку просвещать всех людей относительно сути и значения Откровений, то он является самым лучшим человеком, который может дать разъяснения по тем вопросам, которые требуют таких разъяснений.

          Также следует сказать, что задача Пророка Мухаммада заключалась в получении Откровений, изучении их, принятии мер к их записыванию, передаче и объяснении их людям, а также их практическом применении в жизни. И сам Пророк не должен был выходить за эти границы. Он не вправе изменять или модифицировать Коран, каким бы то ни было способом. Этого также не вправе делать ни один другой человек — ни верующий, ни неверующий. Коран есть исключительно Слово Аллаха.

 

• Этика Ислама

          Мусульманская этика не призывает к чему-то сверх доступного и принципиально осуществимого для всех, лежащего в горизонте повседневности. Конечно, это не значит, что такая совокупность добрых черт характера и поведения действительно была принята и признана всеми без сопротивлений и колебаний, тем более постольку, поскольку этические предписания смешивались и отождествлялись с собственно религиозными.

       Рассматривая отдельные предрасположенности — ахлак, мусульманские авторы нередко называют в качестве важнейшей похвальной стыд (хайа’). Положение о важности стыда можно считать общепризнанным в исламе. В его подтверждение обычно приводят два хадиса, в которых Мухаммад утверждает, что стыд относится к вере и что в стыде заключено всё благо. Стыд понимается двояко. В физиологическом отношении это стремление не делать на людях то, что следует делать только в уединении. Но стыд также — боязнь того, что поступок окажется сделанным не так, как то подобает верующему. Появление стыда у подростка обычно связывается не только с первым, но и со вторым значением термина и считается первым проявлением зрелого разума и стремления к добропорядочности.

       Кротость (хилм) и скромность (таваду‘) традиционно относятся к важнейшим похвальным качествам. И Коран, и сунна призывают отказаться от заносчивости, не пытаться казаться выше других мусульман. Как и во многих аналогичных случаях, подчеркивается, что это качество не останется без награды: скромных людей Аллах непременно возвысит. Призыв к кротости и скромности оставил свой след в поведении мусульман: его влияние заметно в привычке не повышать голос, в покрое традиционной одежды, в отказе от кричащих и броских красок, в запрете на использование серебряной и золотой посуды и т.п.

       Терпение (сабр) понимается как выдержка и устойчивость перед лицом бед и неприятностей. Как правило, терпение сопрягается с решимостью делать своё праведное дело несмотря на невзгоды и с прощением людей за причинённое зло. Терпение часто трактуется и как противостояние дурным влечениям души. Благодарность (шукр) Аллаху и довольство (рида) своим уделом прямо связаны с терпением.

       Упование (таваккул) на Аллаха означает не столько отказ от собственной воли и перепоручение всех своих дел Аллаху, сколько выстраивание своеобразных двусторонних отношений с Аллахом как с со-действователем. Конечно, ни о каком участии человека в божественном действии в классическом исламе речь не идёт. Имеются в виду своего рода «договорные» отношения между человеком и Богом: например, человек «поручает Богу» своё поведение в сфере половых отношений и свой язык (то есть говорит и действует в соответствии с религиозным законом), Аллах же взамен ручается, что дарует такому человеку рай. Того, кто встаёт на путь джихада во имя Аллаха, Аллах ручается либо взять к себе и направить в рай, либо вернуть невредимым домой с добычей.

       Тесно связаны такие высоко ценимые качества, как правдивость (сидк), надёжность (’амана), преданность (ихлас). Они означают прежде всего соответствие внутреннего (убеждений в целом) и внешнего (слов и дел): у правдивого и надёжного человека его внутренние убеждения не расходятся со словами и делами. Преданность соединяет такую честность и надёжность с чем-то близким к наблюдению и упованию, поскольку означает искреннее направление своих намерений и действий в благочестивое и угодное Аллаху русло.

       Щедрость (саха’) устойчиво перечисляется в числе важнейших похвальных качеств. Это качество высоко ценилось ещё среди доисламских арабов. В исламе оно трактуется как расходование средств «по праву» (хакк), что означает удовлетворение справедливых нужд тех, на кого следует истратить денежные средства и кто может претендовать на их получение.
Перечисленные качества не исчерпывают список похвальных предрасположенностей-ахлак. К их числу относят также благочестие (таква), богобоязненность (хауф), испрошение прощения за грехи у Аллаха (истигфар) и покаяние (тауба), дружелюбие (рифк), стремление к коллегиальности (шуфра) и другие. В ряду положительных качеств мусульманские авторы обычно перечисляют доброделание (ихсан) и справедливость (‘адл, ‘адала).

       Пожалуй, наибольшее осуждение вызывает лицемерие (нифак). Лицемером (мунафик) считается тот, кто внешне (в делах) является мусульманином, тогда как внутри (по своим убеждениям) держится какой-то другой веры. Такое несоответствие между внутренним и внешним подвергалось и подвергается самому суровому осуждению. В отличие от этого нечестие (фиск) в нормативной мусульманской мысли хотя и расценивается безусловно отрицательно, осуждается с гораздо меньшим накалом. К нечестивцам (фасик) причисляется совершивший «великий грех» (кабир), то есть одно из действий, которые относятся к категории безусловно запрещённых поступков. 

       Гордость, заносчивость (кибрийа’) часто называется в числе главных отрицательных качеств. Посланник Аллаха сказал: “Не попадёт в пламя тот, у кого в сердце есть вера с горчичное зерно, и не попадёт в рай тот, у кого в сердце есть гордость с горчичное зерно” (Муслим, ат-Тирмизи). Гордость не случайно противопоставлена вере: именно заносчивые и богатые люди более всего противились призыву Мухаммада и составляли препятствие на пути распространения ислама в самом начале его истории. С другой стороны, гордость и заносчивость, безусловно, противоположны уступчивости как основной черте исламского этоса.

       Тщеславие (гурур) и самолюбование (‘уджуб) осуждаются на тех же основаниях: они чреваты тем, что человек начнёт противопоставлять себя другим, опираясь на представление о своих подлинных или мнимых заслугах. Один из хадисов призывает делать добрые дела (давать милостыню) или читать Коран не на людях, а тайно, поскольку в таком случае риск самолюбования снижается.  В этом же ряду стоит осуждение показушничества (рийа’): те, кто делают добрые дела, чтобы быть на виду и на устах других, подвергаются осуждению.

       Призывая к кротости и мягкости, мусульманская этика вполне естественно осуждает гневливость (гадаб) во всех разнообразных проявлениях агрессивного отношения к другому: это и ненависть, и злорадство, и зависть, и хула, и злословие, и сплетни, и клевета, и насмешки. Шутки (мизах) осуждаются, но тогда, когда ведут к потере достоинства высмеиваемого. Гневливость и её проявления не только противоположны кротости и мягкости, но и разрывают связанность с другим, к сохранению которой так стремится мусульманская этика. Поэтому она резко осуждает качества, прямо несовместимые с сохранением такой связанности: клятвопреступление, предательство, вероломство, нарушение обещаний.

       Мусульманское мировоззрение отличается трезвостью взгляда и заметным практицизмом. В этике это проявляется в осуждении разного рода «отклонений» от прямой, ясной и приносящей пользу линии.

       К числу таковых относятся, с одной стороны, хвала (мадах) и лесть (мудахана), которые являются проявлением осуждаемой лжи. В этих случаях слова не соответствуют своему предмету.

       Осуждая всякого рода «напрасные» занятия, мусульманская этика относит к числу таковых беспредметную болтовню, разговор не по делу и в целом всякого рода пустую трату времени. Наиболее ригористически настроенные авторы без труда найдут в сунне подтверждение запретности таких видов «пустых» и «напрасных» занятий, как поэзия, пение и игра в шахматы и нарды. Не лишена аргументации и позиция авторов умеренного толка, относящих эти виды деятельности к категории «нерекомендуемых» (а не запрещённых) или даже «безразличных» поступков. На практике поэзия, пение и игра в шахматы и нарды процветали к классический период, хотя сохранились и свидетельства борьбы с ними.

       «Напрасные» занятия осуждаются как не соответствующие разумной линии поведения, нацеленной на обеспечение блага индивида и социума. Поскольку такое благо вполне рационально, доступно разумному познанию, разумность относится к числу похвального, а глупость включается в осуждаемые качества. Разновидностью глупости, получившей осуждение в Коране, служит торопливость (‘аджала). Человек предрасположен к тому, чтобы без должного раздумья последовать туда, куда его влекут страсти, а не разум: такая торопливость ведёт не к благу, а к злу.

 

          1.3. Методы пророка в нравственном воспитании с точки зрения

          современной педагогики

          Широко известное изречение Пророка Мухаммада: «Я послан, чтобы совершенствовать нравственность» показывает суть ислама. Сегодняшние достижения и разработки в области методики воспитания, а также классификация методов воспитания позволяет по-новому взглянуть на сунну Пророка и проанализировать ее с точки зрения современной науки. Безусловно, взаимоотношения Посланника Аллаха с людьми, его подходы в деле воспитания заслуживают серьезного внимания. Осознанное использование его примера поможет нам в процессе самовоспитания и воспитания нового поколения мусульман, облегчит взаимоотношение с людьми, создаст благоприятную атмосферу дома, на работе.

В этой работе я попыталась рассмотреть педагогический опыт Пророка, основываясь на последних достижениях в педагогике и используя общепринятую классификацию методов воспитания.

          Методы воспитания. Несмотря на различные мнения по поводу методов воспитания, я остановилась в исследовании на наиболее распространенной структуре.

1. Методы формирования познания: убеждение (рассказ, объяснение, разъяснение, лекция, этическая беседа, увещевание, внушение, пример).
2. Методы организации деятельности и формирование опыта поведения: упражнение (приучение, требование, поручение).
3. Методы стимулирования: мотивация (соревнование, поощрение, наказание).

Далее краткая характеристику этих методов.

Методы формирования познания.

          Рассказ на этическую тему — это яркое эмоциональное изложение конкретных фактов и событий, имеющих нравственное содержание. В исламе примером использования такого рода рассказов служит пятничная проповедь, посещение которой обязательно для всех мужчин. Как сказал Аллах в Коране: «Призывай на путь твоего Господа с мудростью и добрым увещеванием». (Коран: Сура 16, Аят 125)

          Разъяснение — метод эмоционально-словесного воздействия на человека. Важная черта, отличающая разъяснение от объяснения и рассказа, — ориентированность воздействия на данную группу или отдельную личность. Разъяснение применяется только там и только тогда, когда воспитаннику действительно необходимо что-то объяснить, сообщить о новых нравственных положениях, так или иначе повлиять на его сознание и чувства.

          Метод разъяснения виден в хадисе, который рассказывает ‘Абдуллах бну ‘Аббас:

          «Однажды я сидел позади Пророка, и он сказал: «О юноша! Я научу тебя некоторым словам. Помни об Аллахе, и Аллах защитит тебя. Помни об Аллахе, и ты увидишь его перед собой. Если ты спрашиваешь, спрашивай у Аллаха, если ты ищешь помощи, ищи ее у Аллаха. Знай, что если народ объединится, что облагодетельствовать тебя, он облагодетельствует только тем, что Аллах уже предписал тебе. Знай, что если народ объединится, чтобы принести тебе вред, он повредит только тем, что Аллах уже предписал тебе. Перо уже оторвано, и страницы уже высохли». (ат-Тирмизи)

          Еще одним примером религиозного подхода к воспитанию служит аят: «По милости Аллаха ты был мягок с ними, а если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно разошлись бы. Так прощай же их и проси для них прощения и советуйся с ними в делах, а приняв решение, уповай на Аллаха. Поистине Аллах любит уповающих!» (Коран: Сура 3, Аят 159)

          В то же время считается, что злоупотребление методами данной группы и при неквалифицированном их применении, они могут принимать форму нотации, а потому никогда не достигнут цели, скорее вызывая противодействие у воспитанников, желание поступить вопреки.

          Этическая беседа — метод систематического и последовательного обсуждения знаний, предполагающий участие обеих сторон: воспитателя и воспитанников. Примером независимого воспитания, к которому стремился Посланник Аллаха и основам которого он обучал молодое поколение своих сподвижников, приучая их высказывать свое мнение, служит история, случившаяся с ‘Абдуллахом бну ‘Аббасом.

          Сообщается, что однажды Посланник Аллаха спросил: «Аллах уподобил верующего дереву, листья которого не опадают. Знаете ли вы, что это за дерево?». Все промолчали, и тогда Посланник Аллаха сказал: «Поистине это пальма». ‘Абдуллах бну ‘Аббас находился там вместе со своим отцом, и когда они отправились домой, ‘Абудуллах сказал отцу: «Я знал ответ на то вопрос Посланника Аллаха, но побоялся говорить в присутствии его сподвижников». На это отец сказал: «Поистине, если бы ты ответил, это было бы дороже для меня красных верблюдов!»

          Диспуты — это живые горячие споры на разные темы, волнующие воспитанников. Диспуты ценны тем, что убеждения вырабатываются при столкновении и сопоставлении различных точек зрения. В Коране по этому поводу есть следующий аят: «Призывай на путь твоего Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними посредством того, что лучше».

(Коран: Сура 16, Аят 125).

Пример — воспитательный метод исключительной силы. Его воздействие основывается на известной закономерности. Явления, воспринимаемые зрением, быстро и без труда запечатлеваются в сознании, потому что не требуют ни раскодирования, ни перекодирования, в котором нуждается любое речевое воздействие. Пример действует на уровне первой сигнальной системы, а слово — второй. Пример дает конкретные образцы для подражания и тем самым активно формирует сознание, чувства, убеждения, активизирует деятельность. Знаменитый афоризм звучит: «Долог путь наставлений, короток путь примера». Как говорит Всевышний в Коране: «Вам (в лице) посланника Аллаха был дан хороший пример». (Коран: Сура 33, Аят 21).

Однажды именитый сподвижник Пророка Утба бну Абу Суфйан, давая наказ воспитателю своего сына, сказал: «Пусть воспитание моего сына тобой будет самовоспитанием, ибо они на все смотрят твоими глазами, одобряя то, что одобряешь ты, и, считая отвратительным, что считаешь отвратительным ты».

          Благородный Посланник подавал своей общине высший пример хорошего обращения с людьми и искусства приучать сердца. Он призывал свою общину следовать его примеру в словах и делах. Пророк всегда улыбался, характер его был мягким, легким и далеким от грубости. Приходя к кому-нибудь, он садился на свободное место и побуждал другим поступать также. Он уделял внимание каждому из присутствующих, и никто из них не чувствовал, что другого он уважает больше, а если кто-нибудь просил его о чем-то, он либо удовлетворял его просьбу, либо говорил ему нечто подобающее. Он проявлял щедрость и доброту ко всем людям, став для них отцом, для которого все они были равны. В его присутствии они разнились только по степени благочестия, проявляли смирение, уважали старших, жалели младших, отдавали предпочтение нуждающимся и заботились о чужеземцах.

          Никто из тех, кто надеялся на Пророка, не был разочарован, так как в том, что касалось его самого, он был далек от трех вещей: споров, многословия и всего того, что имело к этому отношение. Если же говорить о том, что касалось людей, то он никогда не делал трех вещей: никого не осуждал, никого не укорял, ни в ком не выискивал недостатков. Когда он говорил, его собеседники умолкали и боялись даже пошелохнуться, а когда он умолкал, они говорили, но не препирались друг с другом. Он смеялся над тем же, над чем смеялись они, и удивлялся тому же, чему удивлялись они, переносил грубость в речах и просьбах и говорил: «Если увидите нуждающегося, помогите ему».

Методы организации деятельности.

          Требование — это метод воспитания, с помощью которого нормы поведения, выражаясь в личных отношениях, вызывают, стимулируют или тормозят определенную деятельность воспитанника и проявление у него определенных качеств.

          По форме предъявления различаются прямые и косвенные требования. Примером прямого требования может служить высказывание Пророка: «Не мочитесь в стоячую воду…». Косвенное же требование отличается от прямого тем, что стимулом к действию становится уже не столько само требование, сколько вызванные им психологические факторы (переживания, интересы, стремления) может выглядеть следующим образом. Пророк сказал: «Если бы это не доставило бы трудности моей общине, я бы велел им пользоваться зубочисткой перед каждой молитвой».

          Приучение — это интенсивно выполняемое упражнение. Его применяют тогда, когда необходимо быстро и на высоком уровне сформировать требуемое качество. Нередко приучение сопровождается болезненными процессами, вызывает недовольство. Использование метода приучения в гуманистических системах воспитания обосновывается тем, что некоторое насилие, неизбежно присутствующее в этом методе, направлено на благо самого человека, и это единственное насилие, которое может быть оправдано.

          Ярким примером приучения в исламе служит хадис, в котором Посланник Аллаха говорит: «Велите детям своим молиться, начиная с семи лет, и наказывайте их, если они не молятся в десять».

Методы стимулирования.

          Поощрение — это выражение положительной оценки действиям человека. У поощрения немало польз, оно вселяет уверенность, создает приятный настрой, повышает ответственность.

          Анас бну Малик сказал: «Одно дерево мешало людям, и какой-то человек убрал его с дороги, после чего Пророк сказал: «Я видел его наслаждающимся в тени этого дерева в раю».

          Посланник Аллаха также сказал: «Тому, кто уберет с дороги камень, за это запишется доброе дело, а тот, у кого будет доброе дело, войдет в рай».

          Соревнование — это метод направления естественной потребности человека к соперничеству и воспитание нужных ему и обществу качеств.

          Аллах Всевышний сказал в Коране: «Поистине, благочестивые будут благоденствовать в раю на ложах, ощущая достоинство и милость, которые Аллах оказал им. На их лицах ты увидишь радость и сияние благоденствия. Их будут поить чистым выдержанным напитком, который по мере того, как его выдерживают, становится приятнее. В обретении этого благоденствия пусть соперничают друг с другом».

          Сообщается, что Пророк выстраивал в ряд детей, а потом говорил им: «Кто добежит до меня первым, получит то-то, после чего они бросались к нему на перегонки и прыгали к нему на спину и на грудь, а он целовал их». (Ахмад).

          Наказание — это метод педагогического воздействия, которое должно предупреждать нежелательные поступки, тормозить их, вызывать чувство вины перед собой и другими людьми. Как и другие методы воспитания, наказание рассчитано на постепенное превращение внешних стимулов в стимулы внутренние. Известны следующие виды наказания, связанные:

1. с наложением дополнительных обязанностей; как гласит Коран: «Аллах не взыскивает с вас за пустословие в ваших клятвах, но вы отвечаете перед Аллахом за ваши намерения. Он наказывает вас за невыполнение клятв, связанных с намерениями в сердцах. В таком случае, во искупление этого греха нужно делать все, чтобы Аллах простил вас: накормить десять бедняков в течение одного дня той же пищей, которую ест ваша семья, без излишества и без скупости, или одеть десять бедняков в обычную одежду, или освободить раба. Если тот, кто дал клятву, не может выполнить ни одного из этих видов искупления, то пост в течение трех дней…». (Коран: Сура 5, Аят 89).
2. с лишением или ограничением определенных прав, этому есть удачное обоснование из Корана: «Тех же (из жен), непокорных и непослушных, которые проявляют упрямство и неповиновение, сначала вразумляйте и увещевайте хорошими и убедительными словами, затем отлучите их от своего ложа, а если это не поможет, тогда слегка ударяйте их, не унижая». (Коран: Сура Женщины, Аят 34).
3. с выражением морального порицания, осуждения. Посланник Аллаха сказал: «Если кто-нибудь из вас заснет, а его руки будут пахнуть мясом и его поразит что-нибудь, пусть не винит никого, кроме себя».

     Таким образом, даже это небольшое исследование сунны Пророка явно указывает на ее воспитательную сущность. Многообразие педагогических методов и подходов, заключенное в исламе, позволило религии распространиться среди различных народов. Сегодняшний интерес к исламу — следствие нового осмысления религии, сравнения ее принципов с лучшими достижениями современной психологии и педагогики.

 

 

Раздел II. Нормативная этика Ислама

 

          2.1. Предания об этических изречениях и поступках Пророка

                 Мухаммада

          Преданиям (сообщениям, кратким повествованиям) о словах и поступках Пророка Мухаммада — хадисами — в исламе отводится очень большая роль. Они — важнейшее руководство для мусульман во всей их жизни, во всех их помыслах и делах.

          Хадисов много. Я лишь приведу здесь те, которые имеют прямое отношение к этике, нравственности.

1. Согласно Абу Хурейре, сказал Посланник Аллаха: «Поистине, не смотрит Аллах ни на тела ваши, ни на внешность, а смотрит Он на сердца ваши».
2. Абу Йуала Шудад ибн Аус рассказывал, что Пророк сказал: «Не тот хороший человек, кто трудится ради благ суетных в жизни земной, а тот, кто думает о том, что останется после смерти его. Жалок тот, кто идет в след за страстями своими и желает себе большего, чем Аллах ему предписал».
3. Ибн Масуд рассказывал, что Пророк сказал: «Честность ведет к доброте, доброта — к раю. Человек честен до тех пор, пока у Аллаха он вписан не будет добродетелем. Ложь ведет к разврату, разврат — к огню. Человек лжет до тех пор, пока не обнаружилась ложь перед Аллахом».
4. Согласно Абу Хурейре, Пророк сказал: «Каждое приветствие есть садака (пожертвование), установление справедливости между двух людей в каждый день, в который восходит солнце, есть садака, помочь человеку сесть верхом — садака, помочь ему поднять вещи на животное — садака, доброе слово — садака, каждый шаг для идущего на молитву — садака, устранение препятствия с пути — садака».
5. Абу Хурейра свидетельствует, что Посланник Аллаха сказал: «У веры семьдесят или шестьдесят с лишним ветвей. И самая лучшая из них — это высказывание «Ла-иллаха-илла-ллах» («Нет божества, кроме Аллаха»), а самая последняя — устранение препятствий с пути. («Скромность — составляющая веры»).
6. Джабер свидетельствует, что Пророк сказал: «Мусульманину, который посадил дерево, садака будет от того, что плодами его пропитался кто-то. И даже, если украдут, — садака. Садака зачтется и тому, кто помогал сажать то дерево».
7. Согласно Абу Мусе, Пророк сказал: «Милостыня — долг каждого мусульманина».

Спросили: «А если он не имеет возможности давать милостыню?»

Ответил Пророк: «Сделай своими руками пользу себе, и от этого отдай долю на подаяние».

— «А если он не умеет это делать?»

— «Тогда пусть поможет человеку, который жаждет давать садака».

Опять спросили: «А если он не может и этого?»

«Тогда пусть он проповедует добро и благо». «А если он и этого не может сделать?» — вновь был вопрос.

Ответил Пророк: «Тогда, если он удержится от совершения зла, это от него и есть садака».

8. Абу Хурейра свидетельствует, что Посланник Аллаха сказал: «У мусульманина перед мусульманином обязанность в пяти: ответ на приветствие, посещение больного, следование в похоронной процессии, ответ на зов и пожелание здоровья чихнувшему».
9. У Муслима говорится: «У мусульманина перед мусульманином обязанность в шести: если встретился с ним — приветствуй, если он зовет, то ответь ему, если он нуждается в добром совете, то дай его, если чихнул он и вознес хвалу Аллаху, сказав: «Аль-Хамду-лил-лахь», то пожелай ему здоровья, если заболел — навести его, если умер — сопроводи его тело».
10. Согласно Абу Хурейре, Пророк Мухаммад сказал: «Тот, кто призывает к правильному пути, будет вознагражден подобно проследовавшему по нему, и не уменьшится награда их обоих ни в чем. А кто же звал к заблуждению, тот грех совершает такой же, как и тот, что следовал по пути заблудших, не убудет от тяжести греха их обоих нисколько».
11. Согласно Абу Хурейре, Пророк сказал: «Не следует правоверному питать ненависть к верующей женщине, если не нравится ему ее внешность. Может быть она по праву другому».
12. Согласно Абу Хурейре, Пророк сказал: «Среди верующих самые достойные по имаму те, кто излечил лучше других своим нравом. И женщины, которых вы выберете, — есть ваше достоинство».
13. Абдаллах ибн Амру ибн аль-Ас свидетельствует о том, что Посланник Аллаха сказал: «Жизнь земная — наслаждение, а лучшая услада жизни этой — благонравная женщина».
14. Ум Сальма рассказывала, что Посланник Аллаха говорил: «Когда умирает женщина, и доволен был ею муж, — она попадает в рай».
15. Согласно Абу Хурейре, Пророк сказал: «Унижен, унижен, унижен тот, кто понял родителей своих лишь у могилы, когда умер один из них или оба. Не войдет тот в рай».
16. Абдаллах ибн Амру ибн аль-Ас свидетельствует, что Пророк Мухаммад сказал: «Смертные грехи это: ослушание родителей, нарушение единобожия, убийство и ложная клятва». » Поистине, наиболее смертный грех — это когда человек проклинает родителей своих».
17. Абу Омар приводит слова Пророка Мухаммада: «Самое большое уважение оказывает тот человек, который питает любовь к отцу своему».
18. Согласно Омару и ибн Шуайбу, которому поведал о том отец его, а тому -его дед, Посланник Аллаха сказал: «Не из нас тот, кто бессердечен к младшему и к старшему, не знает почтения».
19. Абу Хурейра свидетельствует, что Пророк Мухаммад сказал: «Признаков лицемерия три: если обещает, то не выполняет; если говорит, то лжет; если ему оказано доверие, он его подрывает».
20. Анас рассказывал: «Сказал мне Пророк: «О сын мой, если входишь ты к людям, то приветствуй их, это будет благочестием для тебя и домочадцев твоих».
21. Абу Муса аль-Ашари рассказывал: «Расул Аллах говорил: «Испрашивайте дозволения трижды. И если позволят — входите, а иначе — нет».
22. Анас рассказывал: «Спросил некий мужчина Пророка: «О, Посланник Аллаха, когда один из нас встречает брата или друга — кланяться ли ему?»

Он ответил: «Нет». «А обязательно ли ему целоваться при этом?» — спросил мужчина снова. Он ответил: «Нет». «Следует ли ему пожать руку?», — третий раз спросил он. Пророк ответил: «Да».

23. Укаба ибн Амер свидетельствует, что, когда однажды спросили Пророка: «О, Посланник Аллаха, что такое избавление?». Ответил он: «Храни язык свой, стремись к дому своему и плачь над ошибками своими».
24. Абу Хурейра рассказывал: «Говорил Посланник Аллаха: «Кто садится, не упомянув имя Аллаха, отмщение ему от Него. Месть Всевышнего и тому, кто спать ложиться, не упомянув имя Аллаха».
25. Муавийа рассказывал, что Посланник Аллаха говорил: «Если Всевышний хочет добра для кого-нибудь, то он сделает его разумеющим в канонах религии».
26. Согласно Анасу, Пророк сказал: «Кто вышел в путь в поисках знаний, тот на пути Аллаха находится до тех пор, пока не возвратится».
27. Согласно Абу Имаму, Пророк говорил: «Величие ученого алима перед поклоняющимися соразмерно моему достоинству по отношению к самому последнему из нас». Затем продолжил он: «Поистине, и Аллах, и ангелы его, и жители Небес и Земли, и Даже крохотный муравей, и даже кит — все они поклоняются тем, кто учит людей добру».
28. Абу Дарда рассказывал, что Пророк говорил: «Кто вышел в путь, стремясь к знаниям, облегчит тому Аллах дорогу в рай. Поистине, ангелы раскроют над ним крылья свои, довольные тем, что делает он, и, поистине, все те, что на небесах и на земле, и даже киты в глубинах морских будут спрашивать для алима прощения грехов его. Достоинство ученого перед поклоняющимися подобно достоинству луны перед всеми другими планетами. Поистине, знающие — наследники пророков, ибо пророки не получали в наследство ни динара, ни дирхема, а унаследовали лишь знание. Кто перенимает его — обильным счастьем завладеет».
29. Абу Хурейра рассказывал, что Пророк говорил: «Тот, кто, получив знания, не передает их другому, тот в Судный день будет в уздах из огня».

          Ислам стал ведущей религией в мире. Интерес к нему с каждым годом растет. Растет число людей, вступающих на путь ислама. Суть в том, что в исламе люди находят высокую нравственность, близость к Всевышнему.

          Моральные качества Пророка Мухаммада были продиктованы требованиями Корана. Ему были чужды грубость, неприличие и непристойности. Он никогда не отвечал злом на зло, а прощал своего врага. Он никогда не позволял себе оборвать собеседника на полуслове.
Мухаммад с уважением относился к соседям и с почетом принимал гостей. Он очень любил оказывать помощь попавшему в беду и выручать угнетенных.

          Пророк очень любил своих сподвижников, часто советовался с ними и заботился о них. Он всегда принимал извинения других, так как и сильный и слабый были равны для него в своих правах.

          Он был самым милосердным. Здороваясь с кем-нибудь, он никогда первым не отнимал руки.

          Приходя в общество людей, на собрание, он садился там, где было место, подчеркивая тем самым равноправие всех.

          Посланник Аллаха никогда не делал людям ничего неприятного. Он навещал больных, любил обездоленных, встречался и сидел с ними, присутствовал на похоронах.

          Пророк не отличался от своих сподвижников ни одеждой, ни местом на собраниях. Когда кто-нибудь приходил, то спрашивал; «А кто из вас Мухаммад?» Он не допускал никаких излишеств ни в еде, ни в одежде.

          И первое, к чему призывал Мухаммад, — это к единобожию и поклонению Одному Аллаху, с обращением к Нему Одному. Всевышний сказал: «Скажи: «Я молюсь одному Всевышнему, и не приобщаю я никого к Нему».                                                                 

(Коран: Сура Аль-Джин, Аят 20).

          Мухаммад всегда говорил о высоких моральных качествах человека, мужестве и великодушии. Он поощрял инициативных людей и любил тех, кто стремился к знанию. Он нес в массы свою миссию и наставлял людей.

          До нас дошла исламская религия в ее полном виде, свободная от нововведений и искажений. Она не нуждается в дополнении или сокращении чего-либо.

          Всевышний Аллах сказал: «Ныне Я усовершенствовал веру вашу для вас, и завершил Мою милость к вам, и избрал для вас ислам как веру».

 (Коран: Сура Аль-Маида, Аят 3).

Пророк сказал: «Я послан, чтобы завершить достоинства морали». Много этических хадисов о Посланнике Аллаха. Приведу некоторые из них:

• «Истинно, я оставил вам то, что навсегда избавит вас от заблуждений, если вы будете руководствоваться Книгой Аллаха и сунной Его Пророка» (ал-Хаким)
• «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов». (Ахмад)
• «О Фатима, дочь Мухаммада, возьми из моего имущества столько, сколько захочешь, ибо не поможет тебе мое положение перед Аллахом». (ал- Бухари.)
• «Тот, кто повинуется мне, тот повинуется Аллаху. Тот же, кто выступает против меня, тот выступает против Аллаха». (ал-Бухари)
• «Не восхваляйте меня подобно тому, как христиане восхваляли сына Марйам. Я всего лишь раб Аллаха, и поэтому говорите: «Раб Аллаха и Его Посланник». (ал-Бухари)
• «Пусть станет пламенем место сидения того, кто приписывает мне то, чего я не говорил». (Ахмад)
• «Боже, избавь меня от бесполезного знания». (Муслим)

          Очень богаты этическим содержанием хадисы, посвященные личности мусульманина.

• «Мусульманин приветствует словом и рукой».
• «Верующий не должен быть грубияном, сквернословом, беспутным и безнравственным человеком». (Муслим)
• «Кто пришел к нам с оружием, тот не из нас». (Муслим)
• «Тот, кто обманывает, тот не из нас». (Муслим)
• «Человек, лишенный мягкости, недобрый человек». (Муслим)
• «Посланник Аллаха проклял дающего взятку и берущего взятку». (ал-Тимризи)
• «Того, кто утаивает знание, Аллах обуздает в аду». (Ахмад)
• «Старайся не ссориться с людьми, будь добр к тем, кто плохо с тобой обошелся, и говори правду даже в том случае, если она не в твоих интересах». (Ибн ан-Наджар)
• «Несчастен раб денег и вещей. Когда ему подают, он доволен, а если не подают, он недоволен». (ал-Бухари)
• «Подсказать ли вам то, за что вы полюбили друга: распространяйте салам (мир) между собой». (Муслим)
• «Будь в этом мире таким, как будто ты странник или прохожий». (ал-Бухари)
• «Не поднимайте человека с его места, чтобы самому сесть, а старайтесь расширить и всем дать место». (Муслим)

          Пророк Мухаммад всегда призывал к нравственности, он говорил:

• «Кто сражается, чтобы Слово Аллаха было выше, тот на пути Аллаха». (ал-Бухари)
• «Кто удовлетворяет людей гневом Аллаха, того Аллах оставит людям». (ат-Тирмизи)
• «Нет повиновения в непокорности Аллаху. Истинно, повиновение в добре и праведности». (ал-Бухари)

          Посланник Аллаха также завещал:

• «Бойтесь Аллаха и соразмеряйте свои просьбы». (ал-Хаким)
• «Будь в этом мире таким, как будто ты странник или прохожий». (ал-Бухари.)
• «Не завидуйте друг другу, не испытывайте друг к другу ненависти, не прислушивайтесь к беседующим, не будьте скаредными эгоистами и стяжателями. Не выискивайте недостатки у других людей. Будьте братьями, рабы Аллаха! Он повелел вам: «Мусульманин — брат мусульманина, он не притесняет его, не оставляет без своей помощи и не презирает его». — Истинно, Аллах не взирает на вашу внешность и ваше имущество, но Он наблюдает за вашими сердцами и делами!» (Муслим, ал-Бухари)
• «Сильный человек не тот, кто бесится в крике своем, а тот, кто сдерживает себя в гневе».
• «Тому, кто указывает на добро, — такая же награда, как и свершившему его».
• Сказал Всевышний Аллах: «С тремя я буду в тяжбе в Судный день: один из них дает слово и затем не сдерживает его, второй торгует свободой и пожирает цену за нее, третий нанимает слугу и, использовав его, не дает ему плату».
• «Три зова должны быть услышаны без сомнения: зов угнетенного, зов путника, зов родителя к чаду своему».
• Айша рассказывала: «Я спросила: «О, Посланник Аллах, у меня два соседа, которому из них подать (милостыню) мне?» Ответил он: «Тому, кто ближе к тебе дверью».

 

          2.2. Нравственные добродетели ислама

          Ислам сочетает в себе основные человеческие добродетели, почитаемые и уважаемые каждым народом. Ислам создал эффективную систему законов этики, дозволенного и запретного. При исламе нормативы благополучной жизни личности и общества считаются морально положительными — добром, а приносящие обществу вред поступки причисляются к аморальным — ко злу. В своем стремлении уклониться от формализма, ислам связывает некоторые этические ценности с любовью к Аллаху и к людям.

          В священном Коране Аллах говорит: «То, что вы поворачиваетесь лицом на восток или на запад, это еще не означает, что вы совершаете благодеяние. Благодетелен тот, кто верит в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Коран, в пророков, благодаря своей любви к Аллаху раздает часть своего имущества своим близким, сиротам, оказавшимся в беде, путешественникам, бедным, пленным, тот, кто соблюдает намаз, раздает закят, тот, кто соблюдает договоренности, терпеливо сносит невзгоды во время беды или на поле брани». (Коран: Сура Бакара, Аят 177).

          В этом аяте — глубокий, мудрый смысл, философия ислама. Наши взгляды, подчиненные полезным напутствиям, должны быть сосредоточены в направлении к любви к Аллаху и любви к людям.

          Если проследить внимательно, к нам предъявляют четыре требования:

а) вера наша должна быть правильной и искренней;

б) своими добрыми поступками мы должны быть готовы доказать свою веру   

    в глазах друзей;

в) мы должны быть добрыми;

г) мы всегда должны быть спокойны и духовно устойчивы.

          Таковы нормы поступков для разграничения добра и зла. Подобный образ мышления является остовом, вокруг которого зиждутся и все способы человеческих отношений.

          Прежде, чем предписать ту или иную этическую заповедь, ислам считается с тем, что она должна восприниматься с желанием и прочно усваиваться. «Аллах видит каждого, всегда и везде. Человек может скрыть свой поступок от мира, но от Аллаха — никогда! Его могут не разоблачить, но Аллах разоблачит всегда».

          Для действенного воспитания любви к Аллаху ислам вводит высший моральный стандарт — и таким образом ограничивает доступ к нравственному развитию личности аморальными путями.

          Появление первоисточника знаний, положило конец заблуждениям, дикарству, пошлым навыкам. Была создана подходящая атмосфера для реформ и новаторства, решительно укреплены позиции моральных стандартов, в нас накапливается энергия, которая заставляет от всего сердца,  со всей душевностью,  искренностью и серьезностью усваивать нравственные нормы.  Это не продиктовано стремлением к манерности и оригинальности. Религиозная этика отводит известным уже правилам специфические функции в общей схеме жизни, характеризуя их сферы и величину воздействия. Это вносит разнообразие в условия нашей личной и общественной жизни.

          Этика охватывает сложнейшие проблемы — от семьи до общества, от домашнего очага до поля брани и стола переговоров — одним словом, проблемы от рождения человека до его смерти.

          Ни одна область жизни не лишена применения вездесущих исламских принципов. С их помощью все жизненные проблемы процеживаются через нравственную нормативную сетку, что спасает человека от господства эгоистических страстей и желаний. Таким образом, исламская этика способствует созданию колоритных личностей, обладающих высокими морально-волевыми качествами.

          Ислам ставит человека в условия добра, создавая общественный порядок без участия негативных сил. Он не утверждает лишь благовоспитанность и человеческие добродетели, но и рекомендует способы уничтожения плохих навыков. Восторжествование совести и человеческих добродетелей не является лишь его основным требованием, но он гарантирует их осуществление.

          Все те, кто имеет положительное отношение к этим требованиям, объединяются в религиозные общины и наказываются мусульманами. Они обязаны бороться организованно за утверждение благополучия и за уничтожение зла.

          Нравственные учения Ислама охватывают как личное поведение верующих, так и его социальную ответственность.

          В соответствии с Кораном, самым достойным мусульманином является тот, кто «занимает первое место по благочестию». (Коран: Сура Худжурат, Аят 13).

          Смирение, скромность, умение контролировать свои страсти и желания, прямота, справедливость, терпение и исполнительность, единство между словом и делом… Таковы морально-волевые качества, многократно отмечаемые в Коране.

Коран требует еще: «Аллах любит терпеливых». (Коран: Сура Аль Имран, Аят 146).

          «Сын мой, выполни намаз стоя, огороди прославленного от порицания и будь терпелив к несчастью, ибо его надо переносить». (Коран: Сура Лукман, Аят 17).

          «Не поворачивайся спиной к людям и не зазнавайся и не ходи по земле надменно, ибо Аллах не любит надменных». (Коран: Сура Лукман, Аят 18).

          Пророк Мухаммад обобщает нравственные нормы мусульман следующим образом: «Когда я один и когда я среди людей, Аллах повелевает мне жить Его мыслью и быть в Его охвате восприятия со следующими заповедями:

— не судить никого, будучи в ярости или в радостном состоянии;

— выбирать средний путь между богатством и бедностью;

— восстановить дружбу с тем, кто ее прервал;

— заниматься мыслительной деятельностью в момент молчания;

— раздавать блага тому, кто не подает руки;

— всегда сохранять во взгляде наставление и внушение;

— быть справедливым».

          Социальные проблемы. В области социальных проблем исламская этика базируется на милосердии, благородстве и отзывчивости. Существуют особые наставления по отношению к благодарности…

          В общественной жизни исламская этика уделяет особое внимание благородству. Познает различные, проблемы взаимоотношений. В наших взаимоотношениях в более широком круге существуют вопросы и обязанности к близким и родственникам. Если их сравнивать, то следует расположить их в следующем порядке: родители, супруг или супруга, дети, близкие, соседи, друзья, знакомые, сироты, вдовы и вдовцы, нуждающиеся в помощи, люди и животные.

          Родители.  Почет и уважение к родителям представляют собой один из важнейших разделов исламской этики, и ему уделяется особое внимание:

          «Твой Господь повелевает не преклоняться ни перед кем другим, кроме Него, и быть милосердным к родителям. Если один из них или оба живут с тобой на старости лет, никогда не оскорбляй их, радуй их добрыми словами. Когда они ослабели, будь снисходителен и милостив. Скажи: Господь, они вырастили и воспитали меня, прости их «. (Коран: Сура Исра, Аят 23-24).

          Остальные близкие. «Дай своим близким, бедному и путешественнику-неудачнику то, что им полагается! Не растрачивай даром свои блага!» (Коран: Сура Исра, Аят 26).

          Соседи. Пророк Мухаммад говорит: «Нам чужд тот, кто сыт, когда его сосед голоден»; и «Если кто-нибудь не уверен в добрых помыслах своего соседа, то сосед этот (в подлинном смысле) не может быть принять в ислам».

И в самом деле, в соответствии с Кораном и Сунной, моральная ответственность любого мусульманина не ограничивается лишь его родителями. Он несет ответственность и перед соседями, и перед близкими. Ответственность эта в дальнейшем охватывает даже все человечество, животный мир, деревья и растения…

          Не разрешается, например, охота на птиц и зверей для развлечения. Плодовые и подобные им деревья можно рубить, лишь имея специальное разрешение, в исключительных случаях.

          Основные нравственные добродетели ислама создают необходимые предпосылки для достижения общественного благополучия в высшей степени.

          Ислам очищает душу человека от себялюбия, от жестокости и террора, от тщеславия и распущенности. Он — сторонник богобоязненных, самоотверженных, дисциплинированных, справедливых. Он стимулирует чувство ответственности и самоконтроля.

          Исламская этика внушает к «живой» и «мертвой» природе беспредельное милосердие, щедрость, дружелюбие, справедливость, честность, доброту и великодушие.

 

          2.3. Нравственные обязанности и предписания Ислама

          Нравственные положения в исламе направлены на нравственное воспитание человека, затрагивают вопросы совести. В этот свод положений входит, например, запрет говорить ложь,  т.е. религиозный закон, следуя которому, по своей воле и желанию, разумный человек придет к добру и счастью. Вера указывает путь к его счастью и благоденствию.

          Аллах сотворил человека, но не оставил его предоставленным самому себе. И есть мерки, с которыми следует подходить к жизни во всей ее полноте. Каждый наш шаг, каждое наше деяние измеряются этими мерками. Аллах велел нам творить добро и не делать зла. Предписанные нам добрые дела — это, например, совершать намаз, уважать родителей, совершать пожертвования, призывать к молитве, соблюдать пост в месяц Рамадан. Это перечисление можно продолжить. Очевидно, что ислам к каждому поступку человека подходит с особой меркой. Можно утверждать, что жизнь состоит из различных обязанностей.

          Разумные (психически здоровые) и вышедшие из детского возраста люди называются на языке ислама – мукаллаф (ар. совершеннолетний), т.е. обязанные выполнять религиозные предписания. Для женщин это время наступает в возрасте 9-12 лет, а для мужчин — 12-15 лет.

          Существуют восемь обязанностей (как общих понятий),они:

1. Беспрекословно исполнять все, предписанное Аллахом:

          а) Религиозный долг — исполнять обязанности, которые должен исполнять каждый мусульманин. Например, совершение намаза и соблюдение Поста;

          б) Обязанности, исполняемые одними мусульманами и не исполняемые другими. Например, чтение заупокойной молитвы.

2. Предписания, неуказанные в повелениях Аллаха, но необходимые для исполнения согласно шариату. Например, принесение жертвы «курбан».
3. То, что не указано в религиозных предписаниях, но исполнялось Пророком (Сунна).
4. Мустахаб (арабск.): то, что является благим делом, но не предписано религиозным законом. То есть, не совершивший такого дела не совершит греха. Например, соблюдение поста не в месяц Рамадан.
5. Дела, не запрещенные и не поощряющиеся законом. Например, есть, пить, сидеть, вставать и т.д.
6. Харам — запретные деяния. То, что прямо запрещено Аллахом. Например, убийство человека, употребление алкогольных напитков.
7. Макрух (арабск.): запретные, но допустимые в случае крайней необходимости поступки. Близки к запрещенным поступкам, подобным совершению намаза после того, как солнце зашло полностью.
8. Муфсид (арабск.) — вредные деяния, оскверняющие молитву. Например, разговор во время молитвы.

Первое условие ислама — произнесение формулы исповедания веры, второе – намаз (молитва). Намаз — главный вид поклонения Аллаху, ибо во время совершения намаза человек остается один на один со своим Господом.

          Ислам определил нравственные обязанности мусульманина.

          Мораль и нравственность занимают исключительно важное место в исламе. Говоря: «Он высоконравственный человек», мы часто подразумеваем: «Он хороший мусульманин». Пророк Мухаммад говорил: «Я послан, чтобы сделать добрым ваш нрав». Если нравственен каждый человек в отдельности, то нравственно и общество в целом. Поэтому необходимо рассмотреть прежде всего моральные обязанности каждого человека, каждой личности. Например, существуют нравственные обязанности по отношению к Аллаху (верить в Аллаха, исполнять Его волю). Непременно и безусловно достоин любви и повиновения Его Пророк Мухаммад. Все мы должны подчиняться шариату (закону), дарованному нам Пророком, быть послушными ему.

          Существуют и обязанности по отношению к самому себе. Точно так же, как бережем и защищаем наше тело от болезней, мы должны непрестанно воспитывать наши разум и сердце, оберегать их от неверия. Что же касается нравственных обязанностей личности по отношению к своей семье, то они заключаются в любви и уважении к каждому близкому человеку. Нравственные обязанности человека по отношению к своему народу и государству можно выразить коротко: всегда люби свою Родину! Любовь к Родине начинается с веры! Каждый должен трудиться на благо и во имя процветания своего народа. Будьте терпимы и доброжелательны ко всем людям! Будьте добры к соседям, не забывайте о взаимопомощи. Навещайте ваших близких и просто знакомых — неважно, больны они или здоровы, нуждаются в вашей помощи или нет. Будьте, открыты душой и сердцем. И всегда, во всех обстоятельствах будьте учтивы и вежливы. Если мы в повседневной жизни будем следовать вышеуказанным правилам и нормам, то нас вполне можно будет назвать нравственными людьми.

          Исламская этика определила хорошие и плохие качества человека.

          Все мы люди, наделены разумом, и потому должны контролировать все свои действия. Необходимо усваивать и развивать в себе хорошие черты и избавляться от плохих.

          Что означает «хорошие черты»? Прямота — хорошая черта. А лживость и обман — недостойны человека. Мусульманина должна отличать искренность, сердечность, добродетельность. Проявлять терпение в трудных, сложных ситуациях — необходимая черта верующего, Следует быть скромным, но и в то же время соблюдать чувство собственного достоинства.

          Мягкость, добросердечность и доброжелательность, умение прощать и не упрекать других, способность отстоять свою правоту, если потребуется, честность, — вот основные черты, которые должны быть присущи каждому, соблюдающему требования Господа.

          Наиболее отвратительной чертой человека является лживость. Безнравственно также разносить сплетни, ябедничать и поносить. Злословить, то есть говорить о человеке дурно за его спиной, то же самое, что есть мертвечину. Омерзительны клевета, подстрекательство, подслушивание и подглядывание.

 

          2.4. Дозволенное и запретное в исламе (халал и харам)

          В исламской нравственности принято различать три аспекта: нравственная деятельность, нравственные отношения, моральное поведение.

          Задача человека заключается в том, чтобы он правильно пользовался дарованной ему Богом свободой. Это значит – развивать в себе божественное начало. Вера в Бога, надежда на Бога, любовь к Богу – вот те высшие духовные качества, к развитию которых должен стремиться каждый человек. Исламская этика считает: благоразумие, справедливость, воздержание и мужество – главные критерии морального поведения человека.

          Ислам сочетает в себе основные общечеловеческие добродетели, почитаемые и уважаемые каждым народом. Он создал эффективную систему законов этики – дозволенного и запретного (халал и харам). Нормативы благополучной жизни личности и общества считаются им морально положительными – добром, а поступки, приносящие обществу вред, причисляются к аморальным – ко злу.

          В Коране говорится: «О люди’ Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга. Ведь самый благородный из вас перед Аллахом – самый благочестивый. Поистине, Аллах – знающий, сведущий!» (Коран: Сура аль-Худжурат, Аят 13).

          Из сказанного следует, что лишь таким путем наши взгляды, подчиненные полезным напутствиям, должны быть сосредоточены в направлении к любви к Аллаху и к людям.

          Омар рассказывал: «Как-то в один из дней мы сидели у Посланника Аллаха. И тут к нам вошел человек, одетый в белую одежду и с черными волосами. По нему нельзя было сказать, что это путешественник, и никто из нас его не знал. Он уселся прямо напротив Пророка и, упершись ладонями на его бедра, попросил: «Мухаммад! Не расскажешь ли ты мне об Исламе?» Посланник Аллаха ответил: «Ислам состоите том, что ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Одного Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха. Ты должен также совершать молитвы, платить закят, поститься в месяц Рамадан и совершать паломничество в Мекку, если сможешь найти дорогу туда». «Это правильно», — сказал мужчина. А мы все удивились тому, о чем он спрашивал Посланника. Затем этот человек попросил: «Расскажи мне о вере». Пророк ответил: «Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, Его Книге, Его посланников и в Судный день, а также в предопределение с его добром и злом». «И это правильно,» – сказал мужчина. Далее он попросил: «А скажи мне об исхане». Пророк ответил: «Ты должен поклоняться Аллаху таким образом, как будто ты видишь Его перед собой. А если ты Его не видишь, то Он видит тебя». «А скажи мне о наступлении часа» (наступление часа – конец света), — попросил человек. Пророк сказал: «Спрашиваемый не более сведущ спрашивающего». «А скажи мне о признаках наступления часа» – попросил мужчина. «Девушка-рабыня родит свою госпожу, а босые, голые и темные пастухи верблюдов будут соревноваться в постройке домов» – ответил Пророк. Человек удалился, а Пророк надолго задумался. Затем он спросил меня: «Омар, знаешь ли ты, кто спрашивал меня?» Я ответил: «Это ведомо только Аллаху и Его Посланнику». Пророк сказал: «Сам Джибрил пришел к нам, чтобы утвердить нас в религии». (Муслим)

          Только вчитавшись в хадисы можно убедиться в том, что исламская этика учит человека быть высоко нравственным и глубоко верующим.

1. «Если кто-нибудь введет новшество в наше дело, где ему не место, оно будет отвергнуто».
2. «Не делай того, в чем сомневаешься, а делай только то, в чем не сомневаешься». (ат-Тирмирзи).
3. «Чтобы быть хорошим мусульманином, надо не вмешиваться в то, что тебя не касается». (ат-Тимирзи)
4. Пророк Мухаммад сказал: «… и будь доволен ты тем, что уделил Аллах тебе, будешь самым богатым из людей». (Ахмад и ат-Тирмизи)
5. Посланник Аллаха сказал: «Богатство не зависит от количества товара, а заключено в душе человека».
6. По поводу достоинств Рамадана Посланник Аллаха говорил: «Когда приходит Рамадан, открываются небесные врата и закрываются врата ада, а черти сковываются цепью».
7. «Тот из вас не уверовал (истинно), кто не желает для брата своего того же, что и для себя». (ал-Бухари и Муслим)
8. Ат-Тирмизи приводит следующий хадис: «Глашатай взывает: «О желающий добра! Спеши приходить! О желающий зла! Остановись! Да спасет вас Аллах от огня!» Это происходит каждую ночь в месяц Рамадан».
9. Соблюдение поста от девяти до семисот раз увеличивает число добрых дел. Всевышний сказал: «Пост предназначается для Меня, и Я всем воздаю должное за это. Во имя Меня человек усмиряет свои страсти и воздерживается от пищи. У соблюдающего пост есть две радости: одна при разговении, а другая – при встрече своего Владыки». «Для Аллаха запах рта постящего приятнее, чем аромат мускуса».
10. Посланник Аллаха сказал: «О род Мухаммада, тот кто совершает из вас паломничество, должен начинать с малого паломничества». (Ибн Хаббани)
11. «В день Суда будут ходатайствовать сначала пророки, потом ученые, потом – тахиды (борцы за веру) «.
12. «О люди! Знания обретаются, слушая знающих! «
13. «Учителю и ученику – благо, равное благу борцам за веру».
14. «Учить вере – все равно, что раздавать милостыню… «
15. «Восприятие науки от ученого подобно ночному ламазу (тахаджуду) «.
16. «Тому, кто учится, чтобы обучать других, — благо, равное благу сиддиков (чистосердечных) «.
17. «Наука – сокровищница. Ключ к ней – усвоение ответов на вопросы».
18. «Обретайте знания и обучайте других».
19. «Постижение науки – очищение от грехов».
20. «Изучайте науку и трудитесь, начиная с колыбели и до самой смерти».
21. «Один ученый страшит дьявола больше, чем тысяча верующих невежд».
22. «Один час постижения или преподавания науки – благо большее, чем моление всю ночь до утра».
23. «Стремление к знанию – божественная заповедь для каждого верующего».

          Исламская этика учит мусульманина, внушает и требует от него бескорыстного милосердия, щедрости, дружелюбия, справедливости, честности, доброты и великодушия, как в отношении человека, так и в отношении окружающей природы.

          Исламская этика воспитывает в человеке сознание всемогущества Аллаха, не могущего иметь сотоварищей. Свобода человека возможна лишь при глубоком преклонении перед Аллахом. Это очищает душу человека. Вера Аллаха на всю жизнь внушает чувство, что человек находится под Его непосредственным контролем. А это – великое утешение для верующего.

          Исламская этика определяет образ человеческой жизни. Не зря автор первой научной биографии Пророка Мухаммада европеец-востоковед Алоис Шпрингер (1813-1893) в своем трехтомном труде «Жизнь и учение Мухаммада» (1861-1869) утверждал, что ислам явился единственной мировой религией, которая «возникла при полном дневном свете». Из этого же предисловия: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет –его пророк!» – ежедневно повторяют многомиллионные массы мусульман всего мира: тюркоязычные народы (бывшего) Советского Союза, жители многих стран Азии и Африки. Эти слова впервые были произнесены почти 14 столетий тому назад в Мекке и, передаваясь из уст в уста, переходя от народа к народу, распространились от Северного Китая до Северной Африки и Испании».

          Принципы исламской веры действительны для людей всех рас и народностей, и, помимо того, охватывают и всю многостороннюю жизнь человека, науку, религию, экономику, социологию, политику, мораль и – сознание. Объектом Корана является вся человеческая жизнь, а его основная цель – внушить человеку его обязанности, права и ответственность – в семье, в обществе, перед окружающими, перед своим Господом.

          Исламская этика, как и в целом исламская вера, ныне призывает людей и во веки настойчиво будет призывать к правде, истине и справедливости в жизни. Она призывает к нормальной и совершенной жизни.

          Человек, который верит в Аллаха, любит и боится Его и благодарен Ему за щедрость, которую Он ему дарует, сознавая, что его добрые дела и мысли могут быть далеко не всегда соизмеримы с требованиями и благосклонностью Аллаха, должен всегда помнить, что он может быть наказан Аллахом здесь, на земле, или в День Суда.

          Исламская этика четко обозначила права человека. Это: защита жизни и собственности; защита личной свободы; защита чести; защита религиозных чувств; право протестовать против тирании; свобода высказываний; свобода общения; свобода совести и убеждений; право иметь самое необходимое в жизни; равенство перед законом; следовать правилам, которые стоят выше человеческих законов; право на участие в делах государства.

          Исламская этика стремится к достижению вышеупомянутых прав человека и многого другого полезного не только путем обеспечения определенных правовых гарантий, но и, главным образом, призывая человека пытаться преодолеть свой низкий этико-познавательный уровень и избавиться от связей кровного родства, от несправедливых понятий расового превосходства, высокомерия и экономических привилегий.

          Исламская этика призывает нас возвыситься до такого уровня бытия, когда человек смог бы реализовать идеалы братства между всеми людьми.

          Ислам требует строить отношения между членами общества на основе братства и уважения прав личности. Любое высказывание или действие, нарушающее эту основу, есть харам (грех, запретное), и он определяется соответственно уровню нанесенного человеку материального и морального ущерба.

          Рассмотрим более подробно, как определяет исламская этика халал (дозволенное) и харам (запретное).

          В Коране говорится о запретах, нарушение которых вредит братству и интересам людей: «Верующие ведь братья. Примиряйте же обоих ваших братьев и бойтесь Аллаха, — может быть, вы будете помилованы.

          О вы, которые уверовали! Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их! И женщины – над женщинами: может быть, они – лучше их! Не позорьте самих себя и не перекидывайтесь прозвищами. Мерзко имя «распутство» после веры! А кто не обратится, те – несправедливые.

          О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли – грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах – обращающийся, милостивый». (Коран: Сура аль-Худжурат, Аяты 10-12).

          Всевышний говорит, что все верующие – братья, а братство обязывает знакомиться друг с другом, а не враждовать, любить друг друга, объединяться, а не противоречить друг другу.

          Сказано в одном из хадисов: «Не завидуйте, не враждуйте, будьте в поклонении Аллаху братьями». (ал-Бухари)

          Исходя из этого, ислам запрещает мусульманину изгонять или порывать связи с братом своим по вере, не проявляя снисходительности к нему и не выждав трех дней для усмирения гнева своего и враждебных чувств.

          Пророк Мухаммад сказал: «Не позволено мусульманину изгонять брата своего раньше трех дней, и пройдут эти три дня, и встретит он его, и приветствует, и тот ему ответит саламом (миром) и участи избегнет изгоя». (Абу Дауд)

          Запрет содержится также и в Коране:»… И бойтесь Аллаха, которым вы друг друга упрашиваете, и родственных связей. Поистине, Аллах – над вами надсмотрщик!» (Коран: Сура ан-Ниса, Аят 1).

          Аллах запрещает многие деяния и поступки, подрывающие братство между людьми. Исходя из этого, разработана цельная система исламской этики (этикет мусульманина).

          Первое из неугодных в наших поступках проявлений – это насмешки и издевательства над людьми. Верующему человеку запрещено насмехаться над кем бы то ни было или превращать людей в объект своих издевательств и глумлений, оскорбительных шуток и анекдотов. Это есть проявление скрытого высокомерия и замаскированного тщеславия, презрения по отношению к другим. Сказал Аллах: «Пусть одни люди не издеваются над другими: может быть, они – лучше их!» (Коран: Сура аль-Худжурат, Аят 11).

          В одном из хадисов говорится: «Поистине, Аллах не смотрит на внешность вашу и богатство. Он смотрит в души и сердца!» (Муслим)

          Разве позволено насмехаться над калекой и бедняком, будь то мужчина или женщина!

          В Коране повествуется о том, как нечестивцы издеваются над верующими: «Поистине, которые прегрешили, смеялись над теми, которые уверовали, и когда проходили мимо них, мигали друг другу, а когда возвращались к своей семье, возвращались с шутками. И когда видели их, говорили: «Ведь эти, конечно, заблудшие!» А они не были посланы хранителями над ними. А в тот день те, которые уверовали, посмеются над неверными». (Коран: Сура аль-Мутафифин, Аяты 29-34)

          В этих аятах ясно говорится о недопустимости насмешек одних над другими.

          Второе. Запрещено мусульманину хулить кого-то, злословить, высмеивать и выискивать недостатки у другого. Сказано ведь: «Стягиваются раны от копья, но не заживут те, что язык нанес». Отвергнуто злословие и в Коране, в котором говорится: «Не позорьте самих себя». (Коран: Сура аль-Худжурат, Аят 11). Коран говорит, что все верующие – одно сообщество, они должны быть солидарны друг с другом, и если один злословит и порочит другого, то он, по сути, поносит самого себя, ибо он – «из них».

          Третье. Исламская этика запрещает обзывать друг друга, давать клички и прозвища. Допускающий этот харам подвергает опасности братство, отрицая мораль, такт, приличия.

          Четвертое. Ислам хочет, чтобы сообщество мусульман было основано на душевной чистоте, взаимном доверии, а не подозрительности, злых мыслях, недоверии друг к другу. Ислам порицает подозрительность и недоверие.

          Пятое. Отсутствие доверия к другим подталкивает к злым мыслям, которые внешне проявляются в выслеживании друг друга. Исламская этика требует от мусульманина чистоты – внутренней и внешней. Поэтому так же, как и недоверие, отвергает выслеживание и подозрительность.

          Чтобы защитить права человека, Пророк Мухаммад категорически запретил кому-либо заходить в чужой дом без дозволения его владельца, поскольку этим пренебрегаются и попираются права последнего. Сказано в одном из хадисов: «Кто войдет в дом без разрешения хозяев его, тому они вправе и глаз выколоть».

          Не разрешается также и прислушиваться к разговору хозяев дома без их ведома и дозволения на то.

          Коран обязывает всякого, кто хочет посетить человека в доме его, не входить к нему без его дозволения и приветствия: «О вы, которые уверовали, не входите в дома, кроме ваших домов, пока не спросите позволения и пожелаете мира обитателям их. Это – лучше для вас, — может быть, вы опомнитесь! Если же не найдете там никого, то не входите, пока не позволят вам. А если вам скажут: «Вернитесь!», — то возвращайтесь. Это – чище для вас, а Аллах знает то, что вы делаете». (Коран: Сура ан-Нур, Аяты 27-28).

          Шестое – поклеп и хула: «И пусть одни из вас не поносят за глаза других». (Коран: Сура аль-Худжурат, Аят 12).

          Решил однажды Пророк Мухаммад уточнить для сподвижников своих смысл поклепа в форме вопросов и ответов.

Спросил он их: «Знаете ли вы, что такое поклеп?»

Сказали они: «Аллах и Его Посланник научат».

Сказал он: «Упоминание о брате своем с неприязнью».

Сказали те: «Разве видел ты, что было в брате то, о чем говорю я?».

«Если и было в нем то, о чем говоришь ты, и опорочил ты его, и если не было того, — все равно ты возвел на него напраслину». (Муслим, Абу Дауд, ат-Тирмизи)

          Также Аллах сказал: «Не любит Аллах разглашения о зле в слове, если не от того, кто обижен. Поистине, Аллах – Слышащий, Знающий!» (Коран: Сура ан-Ниса, Аят 148).

          Седьмое. Исламская этика считает, что клевета и сплетня – более страшный харам, нежели поклеп и напраслина.

          Коран с самого начала мекканского периода жизни Пророка Мухаммада осудил эти пороки, говоря: «Не повинуйся же всякому любителю клятв, презренному, хулителю, бродящему со сплетнями». (Коран: Сура аль-Калам, Аяты 10-11).

          Восьмое. Из сказанного выше мы убеждаемся, как исламская этика защищает честь и достоинство человека; кроме того, увидим и то, с какой заботой относится ислам к тому, что свято и неприкосновенно.

          Посмотрел как-то Адбалла ибн Омар на Каабу (святыня мусульман, находящееся в Мекке) и сказал: «Что может быть величественнее тебя и запретнее? А уверовавший – выше святости твоей!» (ат-Тирмизи)

          Защита исламом уверовавшего в Аллаха заключается в утверждении неприкосновенности чести и репутации его, в запрете на кровь его и средства. Великий грех ляжет на того, кто оскорбит достоинство человека без оснований на то. В хадисе сказано: «Кто упомянет о мужчине напрасно, с тем, чтобы устыдить его этим, того поместит Аллах в адов огонь до тех пор, пока не сбудется то, о чем говорил он». (ат-Табарани) В Коране по этому поводу говорится: «А те, которые причиняют обиду верующим (мужчинам) и верующим (женщинам) без того, чтобы они этого заслужили, совершают грех». (Коран: Сура аль-Ахзаб, Аят 58).

          Наиболее страшным посягательством на честь является обвинение целомудренных мусульманок в разврате, ибо в этом великий вред для их репутации, для репутации их семей и опасность для будущего их. Коран говорит по этому поводу: «Те, которые бросят обвинение в целомудренных, верующих, — прокляты они в ближайшей жизни и в последней! Для них великое наказание в тот день, как будут свидетельствовать против них их языки, их руки и их ноги о том, что они делали. В тот день полностью воздаст им Аллах по их истинной вере, и они узнают, что Аллах – это ясная истина». (Коран: Сура ан-Нур, Аяты 23-25). И сказал Аллах: «Поистине, те, которые любят, чтобы разглашалась мерзость о тех, которые уверовали, им – мучительное наказание в ближней жизни и в последней. Ведь Аллах знает, а вы не знаете!» (Коран: Сура аль-Нур, Аят 19).

          Девятое. Запрет наложен и на чужую кровь, то есть на убийство. Ислам освятил жизнь человеческую, наложив запрет на посягательство на души. Покушение на душу ислам расценивает как самое тяжкое преступление перед Аллахом после куфра (неверия в Господа). Сказано в Коране: «Кто убил душу не за душу или не за порчу на земле, тот как-будто бы убил людей всех». (Коран: Сура аль-Маида, Аят 32).

          Это потому, что род человеческий – как одна семья, и покушение на душу воспринимается как угроза для всех людей. И страшнее грех, если убиенный – из уверовавших в Аллаха. «А если кто убьет верующего умышленно, то воздаянием ему – геенна, для вечного пребывания там. И разгневался Аллах на него, и проклял его, и уготовил ему великое наказание». (Коран: Сура ан-Ниса, Аят 93).

          Ислам защищает жизнь любого человека, если только он не воюет с мусульманами. И если он муагид, то есть не принявший ислама, но живущий на территории мусульман на договорных основаниях, то и в этом случае не дозволено никому покушаться на его жизнь. Об этом так сказал Пророк: «Кто убил муагида, тот и запаха рая не почует, для него ароматы его – на расстоянии в сорок лет». (ал-Бухари)

          Запрет на кровь снимается только на основании высказывания Всевышнего: «Не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе как по праву». (Коран: Сура аль-Анъам, Аят 151).

          И другой очень важный момент. Ислам четко определяет, как тратить свои личные средства. Чужое богатство, конечно, неприкосновенно, но и собственное имущество нельзя расточать бездумно. Ислам – религия справедливости и умеренности. Мусульманин должен быть справедлив и умерен в любом деле. Исходя из этого, запретил Аллах верующим расточительство и бездумную трату так же, как отвергает Он скряжничество, скупость и чрезмерную экономию. Сказано в Коране: «О сыны Адама! Берите свои украшения у каждой мечети, ешьте и пейте, но не излишествуйте: ведь Он не любит излишествующих!» (Коран: Сура аль-Иъраф, Аят 31). И еще сказано: «И давай родственнику должное ему, и бедняку, и путнику, и не расточай безрассудно, — ведь расточили – братья сатаны…» (Коран: Сура аль-Исра, Аяты 26-27).

Расточительство добра – такой же харам, как вино, наркотики, золотая и серебряная посуда, причем имеется ввиду расточительство и в большом, и в малом. «И не делай твою руку привязанной у шеи и не расширяй ее всем расширением, чтобы не остаться тебе порицаемым, жалким». (Коран: Сура аль-Исра, Аят 30). «Будьте, -говорится в Коране, — такими, которые, тратя, не расточительствуют и не скупятся, а бывают между этим ровны». (Коран: Сура аль-Фуркан, Аят 67).

          Часто спрашивают, что мусульманам разрешено и что запрещено в их отношениях с немусульманами. И ответ здесь предельно прост. Всевышний сказал: «Не дает вам Аллах запрета о тех, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ, благоденствовать им и быть справедливыми к ним, -ведь Аллах любит справедливых! Дает вам Аллах запрет о тех, которые сражались с вами за религию, и изгнали вас из ваших жилищ, и помогали вашему изгнанию, чтобы вы не брали их в друзья. А кто возьмет их в друзья, те – нечестивые». (Коран: Сура аль-Мумтахина, Аяты 8-9).
          У ислама, как у новейшей и единственной мировой религии, которая «возникла при полном дневном свете», особый взгляд на обладателей писания. К людям писания, евреям и христианам, независимо от того, живут они среди мусульман или нет, у ислама отношение особое. Коран обращается к ним не иначе, как: «О люди писания» и «О те, которым ниспослано писание», указывая тем самым, что они по происхождению – люди небесной религии, что между ними и мусульманами – родство и близость, которые выражаются в основах одной религии, с которой послал Аллах всех Своих пророков: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрагиму, и Мусе, и Исе: «Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!» (Коран: Сура аш-Шура, Аят 13).

          Мусульмане требуют верить во все Книги Божьи, всем пророкам, и чтобы не осуществлялась вера их иначе, как в словах: «Скажите: «Мы уверовали в Аллаха и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Ибрагиму, Исмаилу, Исхаку, Йакубу и коленам, и что было даровано Мусе и Исе, и что было даровано пророкам от Господа их, мы не различаем между кем-либо из них, и Ему мы предаемся». (Коран: Сура аль-Бакара, Аят 136).

          Тему можно было бы продолжить, но, независимо от этого, бесспорно следующее: установки исламской этики дают нам четкие ответы на все вопросы, связанные с проблемой дозволенного и запретного в исламе. Знание исламской этики позволит человечеству прозреть, встать на праведный путь. А знание это дают нам Коран и Сунна – совокупность хадисов о высказываниях и действиях Пророка Мухаммада.

          Коран открыл путь новому этапу в совершенствовании человеческой мысли, создал человека нового типа. Отличительной чертой Корана является то, что его положения направлены к благоденствию человека.

 

          Немного примеров об этике и нравственности в поступках

          и речениях пророка.

Аллах сказал:

          “По милосердию Аллаха ты смягчился к ним; а если бы ты был грубым, с жестоким сердцем, то они бы рассеялись от тебя. Извини же их и попроси им прощения и советуйся с ними о деле. А когда ты решился, то положись на Аллаха,— поистине, Аллах любит полагающихся!”

(Коран: Сура Семейство Имрана, Аят 159)

И еще Аллах Всевышний сказал:

          “И поистине, ты — великого нрава. И вот ты увидишь, и они увидят, В ком из вас испытание”.

(Коран: Сура Письменная трость, Аяты 4-6)

          О Пророке Мухаммаде говорят, что к числу наиболее ненавистных ему нравственных качеств относилась лживость. (аль-Байхаки)

          Посланник Аллаха сам никогда не говорил и не совершал ничего непристойного и всегда говорил:

          “Истинно, самые лучшие из нас те, кто обладает самыми лучшими нравственными качествами”. (ал-Бухари)

          Анас рассказывал: “Посланник Аллаха никогда не позволял себе непристойных слов, никого не проклинал и не поносил и, выражая кому-нибудь порицание, говорил так: «Что это с ним? Да покроет его лоб пыль, чтобы он осознал свою неправоту». (ал-Бухари)

Абу Хурайра рассказывал: “Однажды пророка попросили призвать на многобожников проклятие Аллаха, а он на это ответил: «Как же так? Ведь я был направлен к людям не как проклинающий, а как милость!» (Муслим)

          Рассказывают, что Посланник Аллаха верил хорошим предзнаменованиям и не верил дурным и что он любил хорошие имена. (Ахмад)

Амр ибн аль-Ас рассказывал: “Посланник Аллаха так часто разговаривал со мной и вообще уделял мне внимание, так что в конце концов, мне стало казаться, что я лучший в его окружении, и я спросил его:

— О посланник Аллаха, кто лучше: я или Абу Бакр?

— Абу Бакр, — ответил посланник.

— О посланник Аллаха, кто лучше: я или Омар? — не унимался я.

— Омар, спокойно ответил посланник.

Но я уже не мог остановиться и задал еще один вопрос:

— О посланник Аллаха, кто лучше: я или Усман?

— Усман, — кратко и спокойно сказал посланник Аллаха.

Я ощутил истинную правду в кратких ответах посланника Аллаха, и мне стало стыдно того, что я посмел задать ему свои вопросы”. (ат-Тирмизи)

Ата ибн Иасар рассказал следующее: “Как-то увидев Абдуллаха ибн Амра ибн ал-Аса, я обратился к нему с просьбой рассказать мне о том, какие качества посланника Аллаха были упомянуты в Торе, на что он ответил:

— Клянусь Аллахом, в Торе были упомянуты некоторые из его качеств, которые упоминаются также и в Коране, где в сорок пятом и сорок шестом аятах тридцать третьей суры “Сонмы” сказано:

“О пророк, Мы послали тебя свидетелем, благовестителем и увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения и светильником освещающим!” …“И как защиту для невежественных” — эти слова можно добавить к словам Корана и так продолжить их словами Всевышнего: “Ты — Мой раб и Мой посланник, и Я назвал тебя уповающим, а не грубым и жестким и не кричащим на базаре”. Пророк не отбивается от зла злом. Он прощает и милует, и не призовет его к Себе Аллах, пока он не исправит веру людей, добившись того, чтобы все они говорили: “Нет Бога, кроме Аллаха”— и чтобы через него открылись их незрячие очи, глухие уши и смягчились ожесточенные сердца”. (ал-Бухари)

          Аиша рассказывала: “Если посланнику Аллаха было необходимо выбрать одно из двух дел, он всегда выбирал наиболее легкое из них, если, конечно, дело это не содержало в себе греха. Если же в этом деле ощущалось присутствие греха, то он старался держаться от него подальше. Посланник Аллаха никогда не поддавался чувству мести за себя лично, но всегда готов был отомстить за Аллаха, если нарушались предписания Всевышнего”. (аль-Бухари)

          Аиша говорила, что посланник Аллаха никогда в жизни не ударил женщину или слугу, и вообще мог наносить удары только в сражениях с врагами. (Муслим)

          Рассказывают, что, когда к посланнику Аллаха приходил просящий или нуждающийся, он говорил тем из своих, кто был в этот момент рядом с ним:

          “Ходатайствуйте за этого человека перед Господом, и Он через Своего посланника исполнит ваши просьбы, если захочет”. (ал-Бухари)

          Рассказывают, что однажды сподвижники пророка захватили вождя противоборствующего племени. Звали этого вождя Сумама. Когда пленник был привязан к столбу, к нему подошел посланник Аллаха и спросил:

— Что ты можешь сказать, Сумама?

— У меня все хорошо, о Мухаммад, а у тебя все плохо. Ведь если ты убьешь меня, за меня будут мстить мои люди. Но если ты будешь ко мне милостив, то знай, что милость твоя обращена к человеку, умеющему быть благодарным. Кроме того, ты можешь получить в этом случае столько денег, сколько потребуешь,— отвечал Сумама.

Выслушав его, Мухаммад повелел:

— Отпустите Сумаму.

Сумама отошел от них и, совершив полное омовение, зашел в мечеть, где сразу же сказал заветные слова: “Свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его раб и Его посланник”.

После этого Сумама вышел к Мухаммаду и сказал:

— О Мухаммад, клянусь Аллахом, что для меня не было на свете более ненавистного лица, чем твое, а теперь я любуюсь твоим лицом. И так же была ненавистна мне твоя религия, а теперь я полюбил и ее. И город твой я ненавидел, а теперь нет и не будет для меня более приятного места на земле!

Когда же он добрался до Мекки, там его спросили, отступился ли он от веры своих предков.

— Нет,— отвечал Сумама,— но я принял ислам. (Муслим)

          Однажды, обратившись к окружающим его людям, посланник Аллаха сказал так: «Лучшими из вас в действительности есть те, кто обладает наилучшим нравом, и этих благонравных я люблю более всех остальных, ибо вера их наиболее совершенна!” (ал-Бухари)

И вот еще слова пророка: “Мы знаем, что каждой религии присуще какое-нибудь одно из нравственных качеств. В исламе этим качеством является стыдливость”. (Ибн Маджа)

          Пророк говорил: “В День Воскресения самой весомой заслугой верующего будет благонравие, ибо все знают, что Аллах ненавидит говорящего непристойности и оскорбляющего!” (ат-Тирмизи)

И еще посланник Аллаха сказал: “Поистине, благонравные, которых я люблю более других, окажутся самыми близкими мне в День Воскресения, а среди ненавистных мне будут болтливые, произносящие напыщенные речи и разглагольствующие — все они будут в тот День вдали от меня.

— О посланник Аллаха, кто такие “разглагольствующие”? — спросили слушавшие его.

— Это высокомерные,— ответил он”. (ат — Тирмизи)

          Передают и такие слова посланника Аллаха: “О люди, бойтесь Аллаха, где бы вы не находились! Совершив же нечто дурное и осознав это, старайтесь сразу же сделать что-нибудь доброе, и это доброе сотрет собой дурное, и придерживайтесь благонравия в отношениях друг с другом”. (ат-Тирмизи)

          Сообщают, что, когда пророка спросили, каким путем человек быстрее всего попадет в рай, он ответил: “Путем богобоязненности и благонравия”. (ат-Тирмизи)

          Пророк говорил: “Верующий, который, общаясь с людьми, смиренно сносит наносимые ему ими обиды, лучше верующего, избегающего людей и потому не претерпевающего от них обид”. (Ахмад)

          А однажды пророк спросил окружающих его:

— Сказать ли вам, кто для меня будет лучшим из вас?

— Да,— ответили они.

— Лучшим для меня будет тот, кто проживет больше других, сохранив при этом добрый нрав. (Ахмад)

          Пророк учил: “Не переживай, что ты чего-то недополучил в этом мире, если ты был верен четырем правилам: был правдив, сохранял доверенное, был благонравен и пользовался только тем, что находится в пределах дозволенного Господом”. (Ахмад)

          И еще пророк говорил: “Я вижу обитель в нижних пределах рая, приготовленную каждому, кто не спорил, даже если был уверен в своей правоте, а в обителях среднего предела рая я вижу тех, кто при жизни не лгал даже в шутку, а уж для тех, кто отличался благонравием, отведены дома в верхних пределах рая!” (Абу Дауд)

          Абу Хурайра рассказывал, что однажды какой-то человек бранил Абу Бакра. Присутствовавший при этом пророк улыбался и молчал. Тем временем бранившийся разошелся еще более, и Абу Бакр, не выдержав, стал отвечать на его оскорбления. Тогда пророк разгневался и ушел. Абу Бакр, заметив гнев пророка, пошел за ним, спрашивая его:

— О посланник Аллаха, когда он бранил меня, ты сидел и слушал, почему же, когда я ему ответил, ты разгневался и ушел?

— Когда ты молчал,— сказал ему пророк,— за тебя отвечал присутствовавший возле тебя ангел, а когда ты стал сам отвечать обидчику, вместо ангела появился дьявол! Запомни же три вещи, о Абу Бакр, и в каждой из них — истина: если ты прощаешь свои обиды ради Всемогущего и Великого Аллаха, Аллах всегда будет тебя поддерживать, и, если при этом ты будешь щедр с бедными, родственниками и друзьями, Аллах тоже будет с тобой. Если же ты сам начнешь просить о помощи, чтобы разбогатеть за ее счет, то Господь усугубит твою нужду. (Ахмад)

          Пророк говорил: “Оба участника ссоры, ругающие друг друга, несут ответственность за возникший раздор, а тот, кто начал эту ссору, будет отвечать за свой поступок только, если обиженный станет в ответ говорить нечто еще более оскорбительное, чем зачинщик”. (Муслим)

          Пророк однажды сказал: “Самым ненавистным из людей для Аллаха является непримиримый соперник!” (ал-Бухари)

          И действительно, ведь Аллах Великий в сороковом аяте сорок второй суры Корана, именуемой “Советы”, сказал:

          “И воздаянием зла — зло, подобное ему. Но кто простит и уладит,— награда его у Аллаха. Он ведь не любит несправедливых!”

          Абу Дарр рассказывал: “Мой друг пророк дал мне семь наставлений: 1) люби бедных и будь близок к ним; 2) смотри всегда на тех, кто под тобою и не устремляй очей твоих на тех, кто над тобою; 3) никогда ничего не выпрашивай ни у кого; 4) будь верен своим родственникам, даже если они раздосадуют тебя; 5) говори всегда правду, если даже она будет горька; 6) пусть не отпугивают тебя от пути Господня покушения поносящих тебя; 7) восклицай как можно чаще: “Нет ни силы, ни власти помимо Аллаха”, потому что это слова из сокровищницы, скрытой под престолом Аллаха”. (ал-Бухари)

          Сказал пророк: “Ислам покоится на пяти основах: свидетельстве, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланец Аллаха, молитве, благотворительности, паломничестве и посте во время рамадана”. (ал-Бухари)

          И еще сказал пророк, да благословит его Аллах: “Если мусульманин посадит дерево или засеет поле и плодов его посевов отведает птица, человек или животное, то это будет равным тому, что он подает милостыню”. (ал-Бухари)

          Сказал пророк: “Не одевайтесь в шелка и парчу, не пейте из золотых и серебряных кубков, не ешьте на драгоценных блюдах — все это для неверных в этом мире, а для нас — в будущей жизни”. (ал-Бухари)

          Аль-Асвад ибн Иазид ан-Нахайн рассказывал, что он однажды спросил Аишу:

— Чем обычно занимался у себя дома посланник Аллаха, да благословит его Господь?

— Обычно он что-нибудь делал по хозяйству — доил овец, чинил обувь или одежду, но, как только наступало время молитвы, он совершал омовение и начинал молиться. (аль-Бухари)

          Анас ибн Малик говорил: “Во всем мире не было для сподвижников и помощников посланника Аллаха более любимого человека, чем он, но, когда они видели, что он подходил к ним, они не вставали перед ним, поскольку знали о том, что он этого не любил”. (Ахмад)

          Посланник Аллаха говорил: “Не нужно меня превозносить, как христиане превозносят Ису, сына Марйам, потому что я только раб Господа, и вы так и говорите: «Раб Аллаха и посланник Его». (ал-Бухари)

          Сообщают, что посланник Аллаха часто приходил к беднейшим мусульманам, навещал страдающих болезнями и провожал в последний путь тех из них, к кому приходила смерть. (Абу Ноля)

          Сообщают, что посланник Аллаха находясь в пути, следил за движением всех своих спутников, и если видел кого-нибудь из них ослабевшим и отставшим, то возвращался к отставшему и садил его в седло позади себя, моля Аллаха о придании ему сил для продолжения путешествия. (Абу Дауд)

          Сообщается также, что пророк часто обращался к Господу, никогда не произносил пустых слов, сам молился долго, но проповеди его не были длинными и, кроме того, он никогда не считал ниже своего достоинства появиться рядом со вдовой или бедняком и пойти с ними по делам их, если им это было необходимо. (ан-Насайи)

          Сообщается и то, что пророк мог сидеть на земле, собственноручно загонять в загон овец и не гнушался приглашением невольника переломить с ним кусок ячменного хлеба. (ат-Табарани)

          Анас рассказывал: “Я поступил в услужение к посланнику Аллаха, восьми лет от роду, и он ни разу не упрекнул меня, если у меня разбивалась посуда или что-нибудь ломалось, и, если за это меня начинали ругать его домашние, он говорил ругавшему: — Оставь его! Ведь все предопределенное должно неизбежно случиться!” (ал-Байхаки)

          Пророк говорил: “Подаяние и благотворительность никогда не уменьшают достояние, а в награду за прощение другого Господь только возвышает простившего, и, если кто-нибудь проявит смирение ради Аллаха, Господь обязательно возвысит его”. (Муслим)

Анас рассказывал следующее: “Верблюдицу посланника Аллаха, ее звали аль-Адба, редко кому удавалось обогнать, но однажды некий бедуин на своем верблюде опередил ее. Сподвижники Аллаха были огорчены, но пророк, узнав об этом, сказал:

— Все, что сумело возвыситься в этом мире, Господь непременно понизит и поставит на свое место”. (ал- Бухари)

Аллах Всемогущий сказал:

          “И не ходи по земле горделиво: ведь ты не просверлишь землю. И не достигнешь гор высотой! Зло всего этого у Господа твоего отвратительно”.

 (Коран, Сура Перенес ночью, Аяты 37-38)

И еще Аллах Всемогущий сказал:

“Не криви свою щеку перед людьми и не ходи по земле горделиво. Поистине, Аллах не любит всяких гордецов, хвастливых.

И соразмеряй свою походку и понижай свой голос: ведь самый неприятный из голосов,— конечно, голос ослов”.

(Коран, Сура Лукман, Аяты 18-19)

Пророк так продолжил слова Всевышнего: “Аллах Всемогущий и Великий говорит: «Слава — это ткань, облегающая Меня, а величие — это Мой плащ, и Я обреку на муки того, кто попытается лишить Меня этих отличий!»”. (Муслим)

Сообщают, что пророк однажды сказал:

— Нет места в раю тому, кто носит в сердце высокомерие, весом хотя бы с пылинку!

Кто-то из присутствовавших при этих словах пророка воскликнул:

— Но ведь человек всегда будет желать красивую одежду и обувь!

— Действительно, Аллах прекрасен сам и очень любит все красивое, но высокомерие есть форма отрицания истины и пренебрежения по отношению к людям, а этого Аллах не приемлет,— сказал пророк, да благословит его Господь.  (Муслим)

          Анас ибн Малик сказал: “Как-то я шел рядом с пророком, который был в плаще, и вдруг нас догнал какой-то бедуин и дернул пророка за плащ так сильно, что на плече пророка даже остался след.

— Что тебе? — спросил пророк.

— О Мухаммад, вели, чтобы мне дали что-нибудь из богатств Аллаха, которые, говорят, у тебя есть! — сказал бедуин.

Пророк засмеялся и повелел спутникам дать этому бедуину что-нибудь из того, что у них было”. (ал-Бухари)

          Сообщают, что однажды пророк, да благословит его Аллах, остановился на отдых в роще и прилег под деревом, на ветвь которого перед этим повесил свой меч. Пророк заснул, а когда проснулся, увидел, что над ним с его мечом в руках стоит какой-то человек.

— Кто же теперь защитит тебя? — спросил он посланника Аллаха, подняв над ним меч.

— Аллах! — спокойно ответил пророк. И этот человек вложил меч обратно в ножны, а пророк не стал его наказывать. (ал-Бухари)

          Пророк сказал: “В День Воскресения Аллах через головы всех представших пред ним обратится к тем, кто умел сдерживать свой гнев, даже если у них была возможность излить его, и предложит им первыми выбрать себе райских дев!” (Абу Дауд)

          И еще пророк учил, что тот, кто может сдержать себя и победить свой гнев, сильнее того, кто может победить многих. (аль-Бухари)

          Сулайман ибн Сурад рассказывал, что как-то, когда он сам и другие сподвижники сидели рядом с пророком, в их присутствии каких-то два человека затеяли ссору, и один из них так разгорячился, что лицо его покраснело от гнева. Увидев это, пророк сказал:

— А ведь я знаю, как избавиться от сильного гнева: нужно только произнести такие слова: “Прибегаю к защите Аллаха от дьявола!”

И тогда мы все обратились к зачинщику ссоры с вопросом:

— Ты что, не слышишь слов посланника Аллаха? И разгневанный человек тут же успокоился, сказав, что он в своем уме и прекращает ссору. (ал-Бухари)

          Пророк советовал людям: “Когда кого-нибудь из вас охватит гнев, в то время как он стоит, пусть гневающийся сядет, а если и после этого гнев его не пройдет, то пусть он ляжет”. (Абу Дауд)

          Аиша рассказывала, что однажды она спросила пророка:

— Был ли в твоей жизни день более тяжкий, чем день поражения мусульман в бою с мекканцами у горы Ухуд?

— Многое я претерпел от своего народа, но тяжелее всего для меня был день, когда я предложил Ибн Абд Иаляйлю ибн Ад Килялю стать моим последователем, а он отказался. В тот день я ушел от него в таком огорчении, что пришел в себя только у горы Карн ас-Салиб — на половине пути из Таифа в Медину. Остановившись там, я посмотрел на небо и увидел, что прямо надо мной оказалось облако, в котором я увидел Джибраила и услышал его слова: “Господь знает, что сказали тебе твои соплеменники, и Он послал к тебе Ангела Гор, который сделает с ними все, что ты ему скажешь”. И я сразу же увидел Ангела Гор и услышал его слова: “О Мухаммад, Господь, зная о том, как отнеслись к тебе люди твоего народа, и повелел мне выполнить все, что ты прикажешь, желая их наказать”,— рассказал Аише посланник Аллаха и закончил свой рассказ так:

— Я сказал Ангелу Гор, что я хочу лишь, чтобы в следующем поколении — дети этих людей, отвергнувших меня и мою проповедь, поклонялись одному Аллаху, и никому более. (аль-Бухари)

          Ибн Масуд рассказывал, что, когда однажды посланник Аллаха разделил в своем отряде военную добычу, один из его людей воскликнул:

— Не во имя Аллаха это было сделано! Посланник Аллаха на мгновение изменился в лице, но сдержался и сказал:

— Да помилует Аллах Мусу, терпевшего от своих людей более тяжелые обиды! (ал-Бухари)

          Когда в битве при горе Ухуд посланник Аллаха был ранен, у него вырвались такие слова:

— Неужели преуспеть в жизни могут те, кто ранил своего пророка, призывавшего их к Аллаху?

И тут же был ниспослан сто двадцать восьмой аят третьей суры Корана “Семейство Имрана”:

“Тебе нет ничего в этом деле: обратится ли Он к ним или накажет их. Поистине, они — несправедливые”. (Муслим)

          Анас рассказал: “Однажды мы вместе с посланником Аллаха были в мечети, и вдруг там появился некий бедуин и тут же стал мочиться. Сподвижники посланника сразу стали кричать ему, чтобы он прекратил кощунство. Но посланник остановил их, сказав:

— Не мешайте ему, оставьте его в покое.

Когда бедуин удовлетворил свою нужду, посланник подозвал его к себе и объяснил ему:

— Ты должен знать и запомнить, что загрязнять мечети недопустимо, поскольку в них входят молиться, поминать Аллаха и читать Коран!

А потом он обратился к своим спутникам:

— Помните, что вы являетесь вестниками блага и не должны создавать людям трудности! Вылейте на оскверненное место ведро чистой воды!

Выслушав и увидев все это, бедуин сказал:

— О Аллах, помилуй меня и Мухаммада, и никого больше, кроме нас!

Посланник, улыбнувшись, сказал бедуину:

— Ты, пожалуй, слишком сузил круг людей, имеющих надежду на милость Аллаха!” (ал-Бухари)

          Пророк говорил Аише: “Ты должна быть доброй и избегать суровости и непристойностей, поскольку доброта украшает собой все, что она сопровождает, а все, что лишено доброты, является ущербным”. (Муслим)

          Также Пророк  говорил: “Если «я, приступая к долгой молитве, вдруг слышу плач ребенка, я сокращаю свою молитву, ибо знаю, как тяжело слушать его матери этот детский плач”. (Муслим)

          Рассказывают, что как-то некий человек пришел к Абу Умару аль-Бара  и задал ему вопрос: “Правда ли, что в день Хунайна вы все обратились в бегство, о Абу Умара?” На это Абу Умар ответил: “Свидетельствую, что пророк Аллаха, да благословит его Господь, не отступил перед врагом, и вот как это было: мы были плохо защищены от стрел, которые посыпались на нас как град, поскольку противостоявшее нам племя было вооружено луками. И мы стали отходить к месту, где расположился сидевший на муле посланник Аллаха. Увидев, как складываются дела, пророк спешился и воззвал к Аллаху:

— Я Твой пророк и потомок Абд аль-Мутталиба, прошу Тебя, Господь, ниспошли нам помощь Твою!

И наше отступление остановилось, а в бегство обратился наш противник”. (Муслим)

          Джабир рассказал: “Копая ров для защиты Медины от мекканцев, мы наткнулись на скалу. Работа наша остановилась, и мы пришли к пророку, чтобы сказать ему, что скала мешает нам двигаться дальше.

— Я сам спущусь туда,— сказал пророк, да благословит его Аллах.

И пророк спустился в ров, взял кирку и нанес удар по скале, которая на глазах у всех рассыпалась, превратившись в тончайшую пыль”. (ал-Бухари)

          Пророк говорил: “Милосердных помилует Милостивый и Всеблагой Всевышний. Будьте же милосердны ко всем земным созданиям, и вас помилует их Создатель, возвышающийся над небесами!” (Ахмад)

          Пророк учил: “Бог создал сто долей милосердия; из них девяносто девять он оставил для себя и одну часть предоставил миру; из этой одной части истекает вся кротость, проявляемая творением”. (ал-Бухари)

          Пророк говорил: “Помните слова Господа: «Если вы надеетесь на Мое милосердие, то будьте милосердны к Моим творениям». (ал-Бухари)

          Пророк постоянно напоминал нам: “Кто позаботится о вдове или сироте, тот равен тому, кто в священной войне посвящает свою жизнь пути Господню, или тому, кто проводит дни в посте, а ночи в молитве”. (ал-Бухари)

          И еще учил нас пророк: “Кто погладит по головке сироту, тот за каждый волос, до которого дотронется его рука, получит свечу в День Воскресения”. (аль-Бухари)

          Посланник Аллаха любил говорить: “Ко всему есть свой ключ; ключ к раю — в любви младенцев и нищих”. (ал-Бухари)

          Аишах, рассказывала: “Как-то к посланнику Аллаха, да благословит его Господь, пришел некий бедуин и сказал: «Вот вы целуете своих детей, а мы, бедуины, никогда не целуем их!»

На это посланник Аллаха ответил:

«Чем тут я могу помочь, если Аллах не наделил милосердием ваши сердца?» (ал-Бухари)

          Абдуллах, со слов своего отца рассказывал, что, когда его отец был в одном из походов с посланником Аллаха и посланник отошел от них, они увидели птицу с двумя птенцами. Когда они взяли этих птенцов в руки, птица в тревоге стала летать вокруг них, хлопая крыльями, и в это время посланник возвратился к ним и сказал:

— Не заставляйте страдать эту птицу и ее птенцов! Верните их ей!

Некоторое время спустя посланник заметил сожженный ими муравейник и спросил:

— Кто это сделал?

А узнав, что это их работа, сердито сказал:

— Помните, что никто, кроме самого Господа не должен подвергать живые существа мукам огня! (Ахмад)

          Рассказывают, что посланник Аллаха часто наклонял свой сосуд с водой, чтобы из него напилась кошка, после чего он совершал омовение этой водой. (ат-Табарани)

          Пророк рассказывал: “Одна женщина была обречена на вечные муки. В ад она попала из-за того, что не кормила и не поила кошку и, не выпуская ее и не давая ей охотиться на мышей, держала ее взаперти, пока она не сдохла”. (ал-Бухари)

          Известно, что посланник Аллаха был самым щедрым из людей. Более чем когда-либо щедрость его проявлялась в течение всего рамадана. В дни этого месяца посланник бывал щедрее северного ветра, приносящего живительный дождь. (ал-Бухари)

          Посланник Аллаха говорил: “Стыдливость и вера связаны друг с другом неразрывно, и если исчезает стыдливость, то обязательно исчезнет и вера”. (ал-Байхаки)

          Пророк однажды сказал: “Знайте, что каждая религия выделяет из всех нравственных качеств одно, которое считает главным. В исламе таким главным нравственным качеством является стыдливость”. (Ибн Маджа)

          Пророк говорил: “Стыдливость и отказ от пошлых речей есть две ветви веры, а сквернословие и краснобайство являются двумя разновидностями лицемерия”. (Ахмад)

          Рассказывают, что, когда посланник Аллаха посылал кого-либо из своих сподвижников с каким-нибудь поручением, то он всегда говорил им: “Несите благие вести и не отталкивайте тех, к кому идете, не создавайте и не увеличивайте их трудности!” (Абу Дауд)

          Рассказывают, что, когда пророк Аллаха узнавал, что кто-то из его семьи солгал, он отворачивался от солгавшего до тех пор, пока тот не приносил покаяние за свою ложь. (Ахмад)

          Рассказывают, что, когда что-нибудь огорчало пророка он говорил:

“О Живой, о Вечносущий, у милосердия Твоего ищу спасения”. (ат-Тирмизи)

          Рассказывают, что, до того как Всевышний ниспослал суры “Рассвет” и “Люди”, пророк часто обращался к Господу в поисках защиты от злых духов и дурного глаза, а когда эти суры были ниспосланы, он стал читать их в таких случаях. (аль-Бухари)

          Рассказывают, что пророк, никогда не уходил с собраний, не сказав таких слов:

— Слава тебе, о Аллах, Господь мой, и хвала Тебе, нет Бога, кроме Тебя, я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние!

На вопросы о том, почему он произносит эти слова, пророк отвечал:

— Если такие слова произнесет любой уходящий с собрания, то ему простятся все грехи, вольно иль невольно совершенные им, когда он был там!  (аль-Хаким)

          Анас рассказывал, что пророк всегда носил серебряный перстень с выгравированной надписью “Мухаммад, посланник Аллаха”. (“аль-Бухари”)

Абдулла ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал:

“Как-то посланник Аллаха, да благословит его Господь, увидел на руке человека из окружавших его золотой перстень. Посланник выбросил этот перстень со словами:

— Вижу, что ты сам стремишься к этому горящему угольку, попавшему в наш мир прямо из ада, надевая его на свой палец!

Когда посланник Аллаха ушел, владельцу перстня стали советовать разыскать украшение, чтобы продать его, но тот отказался, сказав:

— Клянусь Аллахом, я никогда не подниму то, что выбросил Его посланник!” (Муслим)

          Сообщается также, что о натуральных шелках и золоте пророк сказал так: “И то и другое в моей общине запретно для мужчин, но разрешено женщинам”. (Абу Дауд)

          Пророк Аллаха сказал: “Носите белые одежды, ибо, поистине, они чище и лучше, и покойников своих тоже заворачивайте в белое”. (Ахмад)

          Абу-ль-Ахвас, со слов своего отца рассказывал: “Как-то пришел мой отец к пророку в плохой одежде. Увидев его, пророк спросил:

— У тебя есть какое-нибудь имущество?

— Да,— ответил мой отец.

— Какое же именно? — продолжил свои вопросы пророк.

— Верблюды, коровы, овцы, лошади и рабы,— ответил мой отец.

Услышав это, пророк сказал:

— Если уж Аллах одарил тебя таким имуществом, то пусть и твоя одежда говорит всем о щедрости и милости к тебе Аллаха!”. (Ахмад)

          И еще пророк сказал: “Когда Аллах оказывает кому-то свое благодеяние, то он хочет, чтобы следы этого Его благодеяния были видны на Его рабе”. (Ахмад)

          Джабир рассказал следующее: “Когда-то посланник Аллаха, да благословит его Господь, и я были в походе против непокорного племени бану анмар. Однажды в этом походе посланник подошел туда, где были я и другие его помощники. Произнеся слова приветствия, посланник опустился на землю и принял участие в нашей трапезе.

          Во время этой трапезы ко мне подошел пастух в изорванном плаще. Увидев его, посланник спросил меня:

— Неужели у этого пастуха нет другой одежды, кроме той, что на нем?

— У него в сумке есть еще два плаща, подаренные ему мной,— ответил я.

—Так скажи ему, чтобы он надел новую одежду,— сказал посланник.

Пастух молча надевает новую одежду и, не сказав ни слова, уходит.

— Что это с ним, да поразит его Аллах? Неужели он не понимает, что так лучше? — спрашивает меня посланник.

          Эти слова посланника услышал пастух, который не успел далеко отойти, и они обрадовали его, как доброе предзнаменование.

— Если Аллах поразит меня, то пусть это случится со мной на Его пути! — сказал пастух”. (аль-Хаким)

          Пророк говорил: “Достойнейшими пред Аллахом окажутся те, кто первым приветствует встречного”. (Абу Дауд)

          Абдуллах ибн Амр рассказывал: “Как-то некий человек спросил посланника Аллаха о том, какое из проявлений ислама самое лучшее. На это посланник ему ответил:

— Для тебя лучшее проявление ислама состоит в том, чтобы ты угощал гостей и первым приветствовал известных и неизвестных тебе людей”. (ал-Бухари)

          Пророк говорил, что едущий верхом должен первым приветствовать пешего, идущий — сидящего, мимо которого он проходит, а меньшая по численности группа людей — большую. (ал-Бухари)

          Пророк учил, что если иудеи или христиане обращаются со словами приветствия к мусульманину, то он должен говорить им в ответ: “И вам!”. (ал-Бухари)

          Пророк учил: “Заходя в дом, приветствуйте всех, кто в нем находится, а покидая дом — прощайтесь с ними словами приветствия!” (ат-Тирмизи)

          Пророк говорил: “Не отвечайте тем, кто начнет говорить с вами, не сказав вначале слов приветствия!” (ал-Хилйа)

          Джабир рассказал: “Как-то посланник Аллаха отправил меня с одним поручением. Вернувшись к нему, я не заметил, что посланник погружен в молитву и приветствовал его, а он сделал мне знак рукой, сжав ее в кулак, а затем разжав. Закончив молитву, он подозвал меня и сказал: — Я видел, что ты приветствуешь меня, но я был занят молитвой и не мог ответить тебе как положено”. (Муслим)

          Пророк говорил: “Если два мусульманина встретятся и пожмут друг другу руки, Аллах простит им все их мелкие прегрешения еще до того, как они расстанутся”. (Абу Дауд)

          Анас рассказывал: “Как-то некий человек спросил посланника Аллаха, да благословит его Господь:

— О посланник Аллаха, если кто-нибудь из нас встречает своего брата или друга, нужно ли поклониться ему?

— Нет! — ответил посланник.

— А нужно ли поцеловать его?

— Нет! — опять ответил пророк.

— А должны ли встретившиеся пожать руки друг другу?

— Да! — сказал посланник”. (ат-Тирмизи)

          Аиша говорила: “Клянусь Аллахом, что, когда посланник Аллаха, да благословит его Господь, принимал от женщин клятвы на верность исламу, руки этих женщин совершенно не касались его руки”. (ал-Бухари)

          Пророк говорил: “Помните, что, если кому-нибудь проткнут голову железной иглой, это все же будет для него лучше, чем если он прикоснется к женщине, которая для него запретна”. (ат-Табарани)

          Сказал пророк: “Я заглянул в рай и увидел, что большая часть его обитателей — бедняки, а потом я заглянул в ад и увидел, что большинство его обитателей — женщины”. (ал-Бухари)

          И еще пророк говорил: “Смотреть на женщину, даже без вожделения,— грех, а коснуться ее — еще больший грех!” (ал-Бухари)

 

Заключение

 

          В заключении, надо отметить, что преданиям о словах и поступках Пророка Мухаммада в Исламе отводится очень большая роль. Они – одни из важнейших руководств для мусульман во всей их жизни, во всех их помыслах и делах.

          Этика охватывает сложнейшие проблемы – от семьи до общества, от домашнего очага до поля брани и стола переговоров – одним словом, проблемы человека от его рождения до его смерти.

          И предания Пророка Мухаммада очень богаты этическим содержанием. Моральные качества же самого Посланника Аллаха были продиктованы требованиями Корана. Ему были чужды грубость, неприличие и непристойность. Он никогда не отвечал злом на зло, а прощал своего врага. Мухаммад  с уважением относился к соседям и почетом принимал гостей. Он очень любил оказывать помощь попавшему в беду и выручать угнетенных.

          Пророк всегда говорил о высоких моральных качествах человека, мужестве и великодушии. Он поощрял инициативных людей и любил тех, кто стремился к знанию. Он нес в массы свою миссию и наставлял людей. Он сказал: «Я послан, чтобы завершить достоинства морали».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованных источников:

 

1. Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998. — 9-29, 96-103 с.
2. Бұлұтай М.Ж. Ата-баба дiнi? Түркілер неге мұсылман болды? – Алматы.: Білім, 2000. — 402-439 б.
3. Бұлұтай М.Ж. Дін және ұлт. – Алматы.: Арыс баспасы, 2006. — 19-27 б.
4. Вестник КазНУ им.Аль-Фараби. Серия философия. №1(21), 2004. — 130-134 с.
5. Смирнов А. Этическая мысль.: Ежегодник – М.: ин-т философии, 2000. — 46-70 с.
6. Гусейнов А.А. История этических учений. – М.: 2003. — 217-238 с.
7. Духовное Управление Мусульман Республики Татарстан. Избранные хадисы.
8. М.З. Хайретдинов. Все дороги ведут… в Ислам. – Н.Новгород.: НИМ «Махинур», 2006. — 9-11 с.
9. М. Башир Самбо Мохаммед А. Хитаб. Хадис. – 2002. — 59-73 с.
10. Энциклопедия постмодернизма. Издательство «Книжный дом», под ред. Грицанова А.А., 2001.
11. Малый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.
12. Адель Мухаммед Хамди. Сорок хадисов имама Ан-Навави. – М.: 2001.
13. Священный Коран. перев. Э.Кулиева. 2006.
14. Абдурахманов А.И. Воспитание детей в Исламе. Махачкала.: 2001. — 160 с.
15. Программа по изучению шариатских наук. – М.: 2000. — 378 с.
16. Р.А. Абузяров, З.И. Туева. Истоки. Ислам: вероучение, мораль, культура. – Уфа.: 1996.
17. «Взгляд на Ислам».: кооператив «Сатлад», 1991. — 10 с.
18. Ю. Аль-Карадави. Дозволенное и запретное в Исламе. Махачкала.: 1992. — 75-77 с.
19. www.shianet.ru
20. www.islam.ru
21. umma.ru