План:

 

 

1. Введение.
2. Саки.

а) верования и культы древних кочевников саки.

б) существование древнейших, религиозных представлений первобытности в сакское время.

2. Усуни.

   а) верование древних кочевников усуни.

   б) культы древних кочевников усуни.

1. II. Заключение.

III.  Список использованной литературы.   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

I.                 Введение

Зарождение верований связано с представлениями человека о грозных и могущественных силах природы, перед которыми он был бессилен. Эти восприятия получали в сознании человека  фантастическую  окраску.

  Примитивные верования древних племен возникали из самых невежественных и темных представлений о собственной и окружающей их внешней природе. Именно эти причины определили у людей анимистический взгляд на окружающий мир, развили у них представления о существовании духа, души у каждой вещи материального мира. Обожествляли и одухотворяли в первую очередь те элементы, от которых зависело существование человека. Это были, прежде всего, солнце, огонь, животный и растительный мир. Человек был беспомощен перед нередкими в его жизни неблагоприятными случайностями. Он не мог их устранить ни своей физической силой, ни ловкостью и хитростью, ни знанием привычек животных и птиц. В результате человек приходил к выводу, что существуют недоступные, неведомые ему силы, от которых зависит его успех или неудача. Крайне ограниченный ум его на каждом шагу отмечал неоспоримые доказательства существования каких-то превосходящих его сверхъестественных сил. Он не мог объяснить сновидений, болезни, обморока, смерти, почему вчера охота была удачной, а сегодня нет, и другое. Во всем неизвестном  ему из опыта и практики человек видел вмешательство могучей и вездесущей силы, способной в любой момент и в любом месте незримо, незаметно вмешаться в его жизнь и причинить всякие беды и страдания.

Религиозные представления относятся к надстроечной категории, они порождены низким уровнем производства и являются извращенной формой общественного сознания, результатом незнания законов развития окружающей действительности. К. Маркс определял религию как превратное отражение миросознания людей, как результат господства над ними природных и общественных сил, вследствие чего у человека создавалось искаженное, фантастическое представление о действительности. Отсюда – вера в сверхъестественные силы, во вмешательство в повседневную жизнь людей и господство над ними добрых и злых духов.

Наиболее ярко религиозные представления людей проявлялись в погребальном обряде, в своеобразии надмогильных и могильных сооружений.

 

 

 

1. Саки.

 

а) Верования и культы древних кочевников саки.

 

 

 

Вопрос  о религиозных представлениях сакских племен мало разработан. Погребальный обряд освещает лишь одну сторону мировоззрения скотоводов Казахстана – верования и культы.

Судя по материалам погребений у саков бытовали культы мертвых и предков. Истоки этих культов основывались на вере в бессмертие умерших родичей, вере в существование потустороннего мира, где мертвые продолжают жить по обычаям, привычкам и правилам своей родовой общины. Отсюда захоронение вместе с покойником имущества, соразмерного с его авторитетом и местом в общине, сложный ритуал захоронения, характерный для каждого племени или группы племен, совершаемый на родовом кладбище, на территории, принадлежащей общине. У скотоводов это, главным образом, районы зимовок. Сюда, как правило, доставлялись все умершие, независимо от времени года и территориальной отдаленности места смерти. Такой обычай требовал либо временного захоронения с последующим перенесением останков на родовое кладбище, либо каких – то мер, способствующих сохранности трупа.

Раскопки сакских погребений на территории Горного Алтая и Казахстана показывают, что для особо знатных представителей сакского общества применяли бальзамирование и мумификацию трупов.

У саков исторически засвидетельствованы культы, связанные с почитанием огня, коня, солнца и других светил. Античные и древнеиранские источники прямо указывают на то, что главным почитаемым божеством у некоторых сакских племен было солнце, с которым тесно был связан образ небесного огня. В сакских погребениях Центрального Казахстана и других районов многократно установлен обычай жертвоприношения коней солнечному божеству, известны и разные варианты: захоронения трупа коня и его чучел, захоронение конских шкур с головой и конечностями, погребение конской узды или отдельных ее деталей.

Культ огня, как священной всеочищающей стихии, ведет свое происхождение от культа солнца. Он был распространен у большинства скотоводческих племен Евразии. С верой в очистительную силу огня, отгоняющего злых духов, связаны обряды сожжения деревянных надмогильных сооружений в Западном Казахстане. У саков Приаралья, в погребениях часто находят красную краску – символ огня и солнца. С культами солнца, огня и домашнего очага связаны многочисленные находки бронзовых и каменных алтарей – жертвенников.

В верованиях сакских племен отчетливо прослеживается двойственное отношение к покойнику: с одной стороны почитание его и поклонение, с другой – боязнь возвращения души умершего к живым соплеменникам. Культ огня в последнем случае, вероятно, нес своего рода оградительные функции. Именно с этой целью вокруг курганов при совершении обряда погребения разжигались десятки костров, как это было, например, в могильниках Кара – оба (Центральный Казахстан) и Бесшатыр (Семиречье).

 

 

б)    Существование древнейших, религиозных представлений первобытности в сакское время.

 

 

В сакское время продолжали существовать такие древнейшие религиозные представления первобытности, как анимизм, тотемизм и магия, хотя и в сильно известном и переработанном виде. Анимизмом, верой в существование души у вещей ученые объясняют часто встречаемые в погребениях факты умышленной порчи некоторых изделий. Поломкой оружия, зеркал и других личных предметов покойника, их современники способствовали освобождению души вещей, шедших вслед за душой умершего в страну мертвых.

Пережитки тотемизма и магии сохранились во всевозможных амулетах, талисманах и оберегах. Представления о происхождении рода или племени от какого – либо мифического животного – предка нашли отражения в металлических фигурках животных. Ими украшали оружие, чтобы оно помогало в битвах, конскую узду, которая делала неуязвимым боевое животное. О тотемах – животных, выступающих в образах хорошо знакомых сакам диких зверей, слагались мифы, прославляющие их быстроту, ловкость и, нередко, сверхъестественную силу.

 

  

 

 

 

 

 

 

2. Усуни.

а) верование древних кочевников усуни.

 

 

Вопрос о религиозных представлениях усуней является наиболее слабо изученным и неразработанным в древней истории Казахстана.

В многочисленных сообщениях античных авторов имеются самые общие замечания о племенах Казахстана и их верованиях. Аналогичные данные содержат и китайские хроники.

Данные китайских хроник не раскрывают сущности религиозных представлений усуней, так как, с одной стороны, они посвящены босам, наиболее древним племенам Западного края, жившим на значительном отдалении от исследуемого района, а с другой – характеризуют погребальный обряд племен на смежной с усунями территории, но более позднего периода.

Это несколько затрудняет освещение религиозных представлений усуней. Несмотря на это, приведенные сообщения в комплексе с археологическими материалом (обряд погребения, особенности конструкции насыпей) позволяют выявить некоторые элементы религии усуней. Однако следует помнить, что отчетливо наблюдаемая в изученных памятниках преемственность материальной культуры усуней Илийской долины в свою очередь обязывают рассматривать верования усуней как развитие и совершенствование ранних сакских форм религиозных представлений в новых исторических условиях, как более развитую форму общественного сознания.

 Древние усуни, как и их предшественники – саки, в повседневной жизни, хозяйственной деятельности из – за незнания законов развития общества и бессилия в борьбе с природой испытывали сильное воздействие окружающей среды. Как видно на памятниках, их религиозные представления имели черты, присущие верованиям ранних эпох, и в то же время ярко выраженного религиозного дуализма развитого периода.

Наиболее полно религиозный дуализм усуней проявился в обряде погребения, то есть в сопровождении покойника инвентарем – предметами повседневного обихода и пищей.

В могильниках постоянно встречается такой обряд. Это говорит о том, что усуни верили в загробную жизнь, бессмертие души.

Вера в существование сверхъестественной силы породила фантастические представления о способности человека магическими приемами и средствами воздействовать на явления природы. Одной из форм подобного «воздействия» на явление природы и общества является шаманизм, сохранившийся у кочевых народов вплоть до XVIII – XIX вв. Колдовская практика – магия – тесно переплетается с шаманизмом, то есть с проявлением языческих религиозных представлений.

 

б) культы древних кочевников усуни.

 

 Магический культ.

 

Магический культ очищения огнем обнаружен в усуньских памятниках как раннего (III – II вв. до н. э.), так и позднего (I – III вв. н. э.) периодов.

В ранних памятниках культ огня совершался в могильной яме. Такое очищение преследовало две цели – изгнание злых духов как из самого покойника, так и с его ложа.

В поздних памятниках следы отправления культа огня продолжают встречаться, как правило, у могильной ямы, на древней поверхности. Но в это время наряду с бытованием обряда очищения огнем распространяется и культ жертвоприношения.

 

 Культ жертвоприношения.

 

Культ жертвоприношения как составной элемент магии бы характерен для усуньских племен, исследованные у курганов в могильниках Тайгак I, IV выкладки с сосудами надо рассматривать как символические атрибуты культа жертвоприношения мертвым, злым духам и сверхъестественным силам.

Среди усуней были распространены более развитые формы религиозных  представлений – культ предков и культ природы, характерные для периода распада патриархально – родовых и зарождения классовых отношений.

 

 Культ  природы.

 

Наиболее ярко в памятниках проявляются элементы культа природы. Кольца – оградки, обнаруженные в насыпи большинства курганов, — это символическое выражение культа небесных светил – солнца, луны, звезд, игравшего большую роль в жизни усуней. Небесные светила были основой летоисчисления, по ним определяли время перекочевки с пастбища на пастбище, находили дорогу, регулировали проведение религиозных обрядов.

Кольца – оградки – это одновременно отражение космогонических представлений и элементов табу (замкнутый круг), то есть неприкосновенности погребений и памятника.

 

 Культ предков.

 

Наиболее распространенной формой религиозных представлений у усуней был культ предков. Это сложный синтез религиозных обрядов и представлений о жизни.

Культ предков – почитание духов умерших – создается на основе почитания и обоготворения тех умерших членов рода – родовых вождей, старейшин, воинов, которые пользовались славой и при жизни. Материальным объектом, основой этого культа являются останки умерших.

Культ предков, как и все элементы древней религии, в основе имеет дуалистический характер.

Широкое распространение его в обществе усуней может быть объяснено их верой в магическую силу предков, способных не только оберегать своих живых родичей, но и быть покровителем душ умерших сородичей. Многовековое господство культа предков у древних племен, по-видимому, является одной из причин появления первоначально родовых кладбищ, разросшихся со временем до крупных могильников, на которых погребали не только родичей, но и соплеменников.

Таким образом, анализ археологических данных свидетельствует, что развитие религиозных представлений древних усуней достигло такого уровня, когда отдельные семьи стали господство над племенем или целым народом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    

1. Заключение.

 

 

Древние кочевники восприни­мал еще всю природу как совокупность одушевленных существ, он все же уже выделял себя из растительного и жи­вотного мира.

Племена саков и усуней сильно почитали солнце и огонь, которые дава­ли человеку тепло, свет и другие блага, столь необходимые в жизни. У них культ огня проявлялся в естествен­ной форме и в виде символики огня — солнца. Например, некоторые трупы они считали нужным предать огню и заменяли его символом — красной краской (охрой), которой обсыпали умерших.

Для древних кочевников Казах­стана характерно одновременно и трупо-положение, и трупосожжение. В эпоху кочевников существовала целая система пред­ставлений о загробной жизни, которую разные племена представляли по-разно­му, что выразилось в различном устрой­стве могил. Сожжение облагоражива­ло покойника, и огонь, как высшее нача­ло в глазах людей того времени, очищал тело от грехов, переводил в бестелесное состояние, и оно как бы следовало в мир духов за душой умершего. Обряд сжига­ния выполнял и другую роль: он охра­нял тело умершего от злых духов. Огонь — не только первейшая необхо­димость в жизни, но и охранитель от нечистых сил, духов. Огонь — это часть солнца. Как и солнце, он дает тепло, рассеивает мрак, это добрый и могуще­ственный дух, которого боятся и темно­та, и сильные дикие звери.

В других местах труп посыпали красной краской (крашеные костяки Нижнего Поволжья) или же в могилу опускали кусок охры. Красный цвет в сознании древних людей означал огонь, символ огня и солнца, и наравне с ними имел магическую силу, способность защитить от злых духов. Одновременно красная краска являлась символом крови, которая тоже наделялась сверхъестествен­ной силой.

Широко были распространены также культ предков и вера в загробную жизнь.

Дух предков старались умилостивить, надеялись на его покровительство, по­мощь, защиту. Поэтому стремились как можно лучше снабдить покойника пи­щей, одеждой и украшениями для за­гробной жизни. Ему сооружали дом (мо­гилу), который имитировал жилье, так как они считали, что души живут жизнью, во всем похожей на земную, и потому нуждаются в огне, одежде и т. д. Спустя определенное время к мо­гиле умершего приносили дополнитель­ную пищу, возобновляли запасы продук­тов. Принесенную пищу зарывали сна­ружи около ящика, у плит ограды  или в насыпи кургана.

Приношения «пищи» спустя какое-то время после совершения обряда погре­бения, по-видимому, свидетельствуют о зарождении в обществе обычая поминок. В это же время появляется понятие о запретных местах.

Поведение и поступки древних людей при совершении различных обрядов, связанных с похоронами, определяло в значительной степени чувство страха перед умершими. Оставшиеся боялись и всеми силами старались предотвратить посещение души покойного. Как уже говорилось, в их понятии этого мож­но  было достичь, совершив жерт­воприношения и т. д. Избежать по­сещения души предка можно было и другим способом: связать покойника, сломать ноги, отчасти сжечь труп. Та­ким образом, при всех погребальных об­рядах стремление умилостивить дух предка сочеталось с боязнью перед ним. В сознании людей эти чувства тесно пе­реплетались, и поэтому трудно сказать, какое было сильнее. Следовательно, уст­ройство погребальных сооружений с массивными гранитными плитами-пере­крытиями, которые иногда даже скреп­лялись, было следствием как заботы о покойнике, о его душе, так и страха перед ним, желанием помешать ему выйти из могилы и беспокоить жи­вущих. По-видимому, этими же причи­нами объясняется сооружение насыпи, завалов погребальной ямы громадными плитами.

Убедительным доказательством сущест­вования чувства страха перед покойни­ком является обычай калечения, вто­ричного его умерщвления, который из­вестен не только из этнографии многих народов, но и, что важно для археолога, из материала могильников. У древних племен был распространен подобный обычай. Они отрубали умершему голову и выбрасывали в кусты, а тело хорони­ли со всеми надлежащими почестями. В других районах этот обычай несколь­ко изменен. Например, южноамерикан­ские племена чуди прежде чем похо­ронить умершего, раздавливали ему голову.

В некоторых Казахстанских могильнике зафиксиро­ван несколько иной обычай. О. А. Кривцова-Гракова отмечает несколько слу­чаев, когда мертвецу придавали скор­ченное положение, а потом крепко связывали, перетягивали ремнями. Ноги у них были плотно прижаты к животу, руки — к грудной клетке. В области позвоночника имелся хорошо выраженный излом. Та­кое неестественное положение погребен­ных она объясняет «только тем, что по­койница была связана или плотно спеленута». Заключение О. А. Кривцовой-Граковой подтверждают этнографиче­ские данные.

Пережитки некоторых обычаев сохра­нились и у казахов. Приведем некото­рые этнографические факты из прошлой жизни казахов, являющиеся пережит­ками древних верований.

У казахов существовал обычай оплаки­вания покойника, участие в этом при­нимали все родственники умершего, но основная роль отводилась вдове. Она, выражая усиленное горе, доводила се­бя до исступления, расцарапывала до крови лицо, вырывала волосы, все это сопровождая причитаниями, воплями и криком.

Этот обычай описан многими путешест­венниками, он характерен для тюркских племен, особенно периода Каганата. За­тем этот обычай распространился на юг Средней Азии и нашел наиболее яркое выражение в живописи Пянджи-кента.

Такой обычай был не только проявле­нием горя по поводу потери кормильца и защитника, но и желанием умилости­вить покойника, чтобы дух, душа его осталась довольна и не преследовала живущих. По старым понятиям каза­хов, душа умершего кроме явления во сне приходила и наяву в облике птицы, волка, верблюда или скакуна. Такие священные птицы, как лебедь и ласточ­ка, были главными носителями духов, их убийство расценивалось как убийство человека. Ежегодное возвращение лас­точки к своему старому гнезду считали хорошей приметой. Это означало, что дух предка покровительствует дому и не покидает его.

В обычаях казахов можно найти силь­ные пережитки и культа огня. Напри­мер, нельзя было осквернять огонь раз­ными нечистотами, мочиться на горя­щий костер и т. п. Это считалось кесыром, т. е. злом, грехом. Утверждали, что осквернение огня приведет к не­счастью, к покраснению глаз или к увечью.

Приведенные примеры дают лишь не­которое отрывочное представление о ве­рованиях, обычаях и обрядах древних племен. Как уже отмечалось, они прежде всего были свя­заны с анимистическими взглядами и объяснялись низким уровнем развития мышления и зна­ний.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

• Список использованной литературы:

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Акишев К. А., Кушаев Г. А. «Древняя культура саков и усуней долины реки Или». – Алматы, 1963г.
2. Маргулан А. Х., Акишев К. А., Кадырбаев М. К., Оразбаев А. М. «Древние культуры Центрального Казахстана».
3. Валиханова Ч. Ч., Маргулан А. Х. «История Казахстана т. I. С древнейших времен до наших дней». – Алматы, 1996г.
4. К. Маркс, Ф. Энгельс. Соч., т. I. – Москва, — 1955г.