XVI—XVII века — особый период в истории Казахстана: время укрепления казахской государственности, активных политических, торговых и культурных отношений казахов с соседними странами и народами. Распространение ислама в этот период рассматривается нами, как фактор укрепления власти хана. В частности, шейхи Джуйбарии играли значительную роль в политической жизни казахского общества XVI—XVII веков и всячески оказывали поддержку казахским ханам во всех государственных делах. Значительное место в восточных источниках занимают известия об идеологии казахского общества XVI-XVII вв., наличии у казахов шаманистских воззрений и культов, о путях проникновения и насаждении ислама и деятельности среди казахов среднеазиатских суфийских орденов, о поисках среднеазиатскими шейхами убежища в кочевьях казахских ханов, о том, что казахи были давними мюридами среднеазиатских шейхов. Казахские ханы проводили активную политику, занимая лояльную позицию в отношении некоторых суфийских орденов, поддерживая их в противовес другим, опираясь на них и используя в своих целях. Известен даже религиозный деятель из среды казахов XVI в. — Маулана Мухаммад казах Рабатеги («Сирадж ал-Салки-ман» Мухаммад Ракима). (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 165)
Распространителями ислама выступали среднеазиатские суфийские пиры и их агенты, которые преследовали при этом цель — увеличение числа мюридов и размеров своих доходов.
В ряде агиографических сочинений содержится значительный материал, характеризующий быт народов Центральной Азии и Казахстана, их родоплеменную структуру, верования, политическую историю, рассказывающий о миссионерской деятельности ходжи Исхака, активно проповедовавшего суфийское учение ордена Нашбандийа среди казахов. Ислами-зация казахов способствовала укреплению на идеологической основе союза казахских правителей с духовными и светскими среднеазиатскими представителями. Известно, например, что в 1512 г. будущий знаменитый джуйбарский шейх Ислам бежал от Бабура и кызылбашей не куда-нибудь, а к казахскому хану Касыму и довольно долго пользовался его гостеприимством (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 165) Однако после того как Бабур потерпел поражение, а остатки кызылбашей бежали из Мавераннахра, когда уже слухи о них стали затихать, Ходжа Ислам собрался возвратиться в Бухару. В это время от племянника Мухаммад-Шайбани-хана, победившего Бабура и кызылбашей, прибыли послы к Касыму сватать его дочь за своего хана, тогда утвердившегося правителем Бухары. Касым-хан согласился и под попечение Ходжи Ислама отдал отправляемую в Бухару дочь. Ходжа Ислам тогда и вернулся на родину.
Нельзя не отметить ту роль, какую сыграли в казахском обществе представители ходжей и сейидов. В «Убайдаллах-наме» сообщается, что Убай-далла хан, «пообещав звание накиба… двора Абу ар-Рахим-ходжа, брату Кара-Бахадура Сеиид-ата-и, которого казахи признавали своим пиром и питали к нему полнейшее расположение, приказал ему ехать в Ташкент; казахским ханам и ташкентским ходжам с названным ходжою отправили милостивые (ханские) письма, халаты надлежащей ценности и арабских лошадей, дав срок двенадцать дней и обнадеживши ходжу своими (последующими) милостями» (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 165)
Нами обнаружен и изучен ряд документов о купле-продаже земли, о земельных пожалованиях потомками шейхов Джуйбари. Для более позднего времени имеет большое значение группа документов архива хивинских ханов, дающих полный материал, относящийся к землевладению и налоговому обложению казахов. В документах такого рода содержатся списки казахов, охватывающие 1200 хозяйств, данные об имущественном, социальном и родоплеменном составе налогоплательщиков; распределение населения по отдельным районам, его численность (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 165)
В целом комплексе источников сообщается о значительном влиянии в XVI в. на государственные дела джуйбарских шейхов. Они являлись и крупными землевладельцами, и богатыми купцами. Особый интерес представляют вакуфные документы, характеризующие хозяйство джуйбарских шейхов XVI-XVII вв., которые показывают, что в руки определенных категорий служителей переходили районы с десятками селений, пахотных угодий, мельницами, караван-сараями, каналами и др. (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 166)
В «Раузат ар-ризван» Бадр ад-Дин ал-Кашмири сообщается, что 900 джуфти гав земли находилось между Туркестаном и Хорасаном. Все это свидетельствует о том, что шейхи Джуйбари имели огромные земельные фонды в различных районах Центральной Азии. Активное участие в торговле принимало духовенство. Так, Бадр ад-Дин ал-Кашмири в «Раузат ар-ризван» приводит сведения об участии в международной торговле джуйбарского шейха Ходжи Ислама.
Как мы уже отмечали, шейхи Джуйбари играли значительную роль в политической жизни общества того времени, пользовались большим влиянием среди своих мюридов. Английский путешественник А. Дженкинсон, побывавший в Бухаре в 1559 г., рассказывал о политическом влиянии могущественного главы бухарского духовенства. Он писал: «В Бухаре есть духовный глава. Его больше слушают, чем короля, он может сместить короля и посадить другого по своей воле и желанию» (Дженкинсон А. Английские путешественники в Московском государстве в XVI в. С. 35).
Суфийские шейхи играли немаловажную роль в истории казахских ханов. К примеру, по «Мусаххир ал-билад» в ходе исторического похода Тауе-кель-хана в Туркестан, Ташкент, Фергану. Фергана была передана Тауекелю местными деятелями: «Йусуф-ходжа Сайд Атайи с шайкой неверных людей… вышел из Андижана и взял в плен Мухаммад-Кули-султана. И, отвезя к Тауекель-султану, бросил того высокородного шахзаде в вертеп погибели»10. Йусуф-ходжа Саййид-Атайи, судя по его имени, был потомком знаменитого шейха Саййид-Ата и, скорее всего, духовным лицом (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность //Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 166).
Предпринимая свой поход в Среднюю Азию, Тауекель-хан строил свои расчеты не на силе одного оружия, он опирался на определенные социальные слои населения Средней Азии, которые должны были оказать и в нужный момент действительно оказали ему поддержку. О стремлении Тауекеля завоевать расположение среднеазиатских суфийских пиров ордена Накшбан-дийа, с тем чтобы в дальнейшем заручиться их поддержкой, рассказывает и Мухаммад Аваз в «Зийа ал-кулуб».
Многие специалисты считают, что в XV-XVI вв. в среде казахов еще сохранялись шаманизм и различные языческие культы, а ислам не был распространен широко. В целом это справедливо, но следует уточнить, что ислам прививался прежде всего в среде казахских ханов и султанов, которыми он и насаждался. Принятие ислама не может не свидетельствовать в пользу того, что казахские ханы искали себе прочную социальную опору в лице влиятельного мусульманского духовенства и суфийских корпораций.
В «Зийа ал-кулуб» сообщается, что суфийские пиры были заинтересованы в расширении источников доходов, вели активную пропаганду своих догматов среди кочевников-казахов и вовлекали их в число своих мюридов. Об успехах их пропаганды среди казахов говорит, например, тот факт, что в числе учеников накшбандийского шейха Лутфуллы Чусти (убит в 1571/72 г.) был казах Мухаммад, который являлся проповедником суфизма среди казахов и киргизов. Сообщение об этом содержится и в житии Лутфуллы Чусти». Эти земные заботы и заставляли духовных предводителей суфийских корпораций налаживать добрые отношения с казахскими ханами и султанами и помогать им. (Абусеитова М. Ислам в Казахстане: история и современность // Казахстан и современный мир. 2003, № 3 (6). С. 167).
Особый интерес представляет агиографическое сочинение «Ламахат мин нафахат ал-кудс» («Отблески от дуновений святости»). Автор — Мухаммад ал-Алим ас-Сиддики ал-Алави. Известный также как Алим-шейх Азизан, он был последователем особой ветви ордена Накшбандийа, носившей название Джахрийа-йи Султанийа, основателем которой считается известный Ахмад Яссави (Йассави, Яссауи).
Сочинение написано в 1035/1625-1626 г. и посвящено Аштарханиду Имамкули-хану, оно является важным источником для изучения Джахрийа-йи Султанийа ордена Накшбандийа, действовавшего в Туркестане и прилегающих кочевых районах. Значительное место занимают известия о путях проникновения и насаждении ислама и о роли деятельности шейхов среди народов Центральной Азии, в том числе среди казахов.
Дальнейшее изучение источников будет способствовать выявлению новых сочинений, содержащих известия по истории Казахстана XV-XVI1 вв. Наиболее перспективной группой среди них являются среднеазиатские агиографические сочинения — жития суфийских святых. К этой категории источников относятся «Зийа ал-кулуб» Мухаммад Аваза, «Джалис-и мушта-кин» Мауланы Пайрави Бухараи, «Маджму ат-таварих» Сайф ад-Дина Ахси-кенди, «Ламахат мин нафхат ал-кудс», в которых имеются важные сведения о распространении ислама среди казахов. В крупных государствах послемонгольского периода, включавших различные части нынешнего Казахстана (Золотая Орда, Могулистан) темпы исламизации даже поначалу замедлились, зато сама она стала приобретать новые аспекты. Пришельцы постепенно интегрировались в местную тюркскую среду, и в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.
В более поздний период, с образованием казахской народности в ХVI в. внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Таким образом, дальнейшее проникновение ислама в регион и его влияние на политическую жизнь происходили в неразрывной связи с домусульманскими, а с приходом монгольских войск, и с монгольскими идеологиями. Эти процессы не были результатом борьбы идей, а скорее, гибкой аккультурации и адаптации различных идей. К тому времени казахи уже считали себя мусульманами-суннитами (ханифитского толка), то есть с определившейся религиозной идентичностью.
В то же время, унаследованный ими синкретизм исламской веры так и не был преодолен: сильные элементы анимизма, шаманизма, поклонения предкам по-прежнему входили в религиозные представления и обряды, распространенные в степи в форме народного ислама, включавшего в себя элементы доисламских верований. Соответственно, хотя и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей исламам в лице имамов, кади, мулл, мударрисов и других, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были, вес же развиты слабо.
В этой связи следует особо отметить, что казахи, этническое ядро которых составили кыпчакские племена, в XYI веке считались мусульманами-суннитами ханифитского толка. Но наряду с этим указывалось, что среди них распространены некоторые «обычаи язычества», которые, по словам мусульманских ученых начала XYI века, выражались в трех видах. Во-первых, среди казахов были изображения идолов, которым они земно поклонялись. Во-вторых, казахи захваченных в плен мусульман превращали в рабов., не делая никакого различия между ними и рабами-неверными. В третьих, когда наступает пора весны и появляется кумыс, казахи, прежде чем налить кумыс в сосуд и выпить, «обращают свое лицо к Солнцу и выплескивают из сосуда небольшое количество напитка в сторону востока, а затем совершают земной поклон Солнцу. Наверное, это есть проявление благодарности Солнцу за то, что оно выращивает травы, которыми питается лошадь и появляется кумыс» (Абылхожин Ж.Б. и др. Страна в сердце Евразии (сюжеты по истории Казахстана). Алматы, 1998. С. 182 – 185).
Источник: http://kaz-ekzams.ru/889-islam-v-kazaxskom-xanstve.html
